兩千多年前，在古希臘那場荒唐的審判之中，蘇格拉底被判死刑，人家給他定的罪名很奇葩，他教人們追尋智慧，被說成腐化青年。審判他的，是500名老弱病殘，這些人沒啥真正的智慧，倒是很愛錢，據說當時成為陪審團的一員，可以領幾塊錢。蘇格拉底死了，可是到死他都不愿放棄自己的追求，他告誡陪審團的所有人，要照顧好自己的身體，也要照顧好自己的靈魂。同樣是兩千多年以前，中國的莊子也發現了一個奇怪的事情，大多數人都只顧自己的身體，想讓他吃得好睡得好，卻不在意自己的靈魂，當然了，可能跟統治者的「愚民」政策有關。這就導致了，人們拼了命，卻活得很累，卻活不好這一生，為什麼呢？因為沒有照顧好自己的內心，即沒照顧好自己的靈魂，身體穿暖了，靈魂卻還在冰天雪地中裸奔。
所以莊子說： 達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務命之所無奈何。也是說，一個人要想真正活好，不僅要照顧好自己的身體，更要照顧好自己的內心。1
讀莊子越多，就會發現莊子真的是人間清醒之人。他生在亂世，卻很清楚地看到，在那個被名利是非占據的世間，苦難往往因此而生。任何一個時代，都會「內卷」，也都會「精神內耗」。內卷是因為資源有限，就像官位有限，但想當官的人卻無窮盡，所以大家就得拼命獲得認可；學校招生數量有限，但學生越來越多，分數越來越高，所以學生就得拼命提高分數。但對于莊子來說，內卷是不可能的。因為人家追求的那些，他都不在意，大多數人都往名利的方向跑，莊子卻跑向另一個地方，他跑向自由，跑向本性，跑向道。其他人再怎麼卷，只要你不在其中，怎麼卷都卷不到你。你之所以會覺得內卷，是因為你自己在往里面鉆。「精神內耗」，是一種很常見的現象，無論是過去還是現在。內耗是因為你想的，和你做的，不一致，內心和現實有了矛盾，你明明喜歡簡單一點的生活，可是你的生活卻讓你變得復雜，你明明喜歡自由，可是工作生活束縛了你。其實你有很多選擇，但你不敢去選擇，也不知道怎麼選擇，于是，你感到痛苦。但對于莊子來說，內耗是不存在的，因為他始終過著自己喜歡的生活，始終跟隨自己內心的聲音，順應自然地活著。當然，我們得承認，我們的社會之所以能發展，靠的絕對不是莊子這樣的人，而是那些「內卷」的大多數，他們各展所長，不斷改進，良性競爭，讓社會發展了。
現實讓我們卷來卷去，都成了卷心菜，莊子卻告訴我們，你可以如山里的一棵樹，不必卷，只要愿意離開那個耀眼的位置！ 你可以像天上的一朵云，任意飄，只要你愿意離開那個惹人注目的位置！你可以像谷中的一縷清風，從有縫隙的地方溜出去，只要你愿意放棄那片山谷。
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有句話說：唯有靈魂安靜的時候，才是我們和自己貼得最近的時候。我再補充一句： 只有當我們真正貼近自己，我們的生活才算得上好。可如今，是一種什麼樣的狀態呢？很多人做著自己不喜歡的事，說著自己不想說的話，臉上還要裝出自己很開心的笑容，因為生活需要物質，他們得為物質工作。日復一日，年復一年，物質總不覺得滿足，靈魂也不知道丟到哪里去，甚至不敢去追求喜歡的生活，不敢去談夢想，也不敢改變。其結果就是，明明是為了生活得更好，結果越過越窩火，偏偏還不敢輕易做出改變。墨西哥有個寓言故事：有一群人走在路上，行色匆匆，大概是急著趕往目的地。途中，有人突然停了下來，同行的人焦急地問：為什麼不走了？這人說：我們走得太快，靈魂落在了后面，我們要等等它。原來，當地有一個習俗，每當人們急行三天，就一定要停下來，等一等落在后面的靈魂。這個寓言讓我震動，因為我們在追逐物質的路上，越走越快，越走越遠，我們已經走得離我們的靈魂很遠了，可我們依舊沒有停下來的意思。
我們追逐物質，沒有盡頭，總以為有了物質就能照顧好自己，就能活得更好，可事實上，物質只能滿足基本的身體需求，一個人活得好不好，還要看他的內心是什麼樣的。就像莊子說的：養形必先之以物，物有余而形不養者有之矣。有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。
這就是說，保養身體需要物質，可是物質有余而身體未得到保養的人大把大把的是；活得好必然離不開身體好，可是很多人卻28歲就死了，82歲才下葬。
他們把之前的人生一再重復，就是因為丟了自己的「靈魂」。
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我們追尋物質，是因為我們沒有安全感，我們對生存充滿焦慮，我們擔心自己不好好賺錢就活不下去，就會被人鄙視，被人看不起。于是，拼命想把更多的物質抓在手里，覺得那樣才有風險對抗能力。這沒毛病，但是不應該太執著。莊子活得挺窮的，有時候連飯都吃不上，揭不開鍋只能出去借米，但莊子對物質，卻一點都不執著。按照我們某些人的說法，窮成這樣，要是有機會發財致富，肯定不愿意放過。有一天，莊子正在釣魚，楚王派使者來請莊子去做官。莊子講了一個故事：「我聽說出國有一只神龜，死后，被楚王用精美的布料包起來，放在神龕上供奉著，你們說，這只龜它是想在污泥之中自由自在地爬行呢？還是想死了被供奉在神龕上？」
這是一個很簡單的選擇題，使者也知道答案。莊子就說，你們回去吧，我也想在爛泥里自由自在地活著。本來可以一步登天，錢財名利都可以擁有，但莊子拒絕了，為什麼呢？那不符合他的本性，他當然可以為了錢財名利去做官，但他的靈魂不開心，他的內心不允許。因為他知道，只有順應自然，順應本性，自己的活著才是美好的。 如果一個人為了獲得一些外在的東西，禁錮自己的本性，束縛自己的內心，那就是本末倒置。莊子還講過一個故事：堯是天下明主，將天下治理得挺好的，但他聽說了許由的名聲，想把天下讓給許由，許由說：您治理天下，已經很好了，我還要來取代你，難道我是為了名利嗎？名利，不過是身外之物，難道我會為了身外之物這樣做嗎？小鳥在林子里筑巢，所需要的不過是一根樹枝，鼴鼠到河里飲水，所求的不過是喝飽肚子。我拿天下來干什麼？很多人因為焦慮而努力，可是到頭來也還是在焦慮之中，被焦慮驅使著去努力，被恐懼驅使著去生活。
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還有一些人，這也想要，那也想要。 外在的執著越多，內心也就越混亂。在《達生》里，莊子講：以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者湣。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。」意思就是說，賭博的時候，取勝的機率都是一樣的，但用瓦片做賭注，就能很坦然，用衣服上的飾品做賭注，就會擔心自己輸掉，如果是用黃金做賭注，就會害怕得心智混亂。
為什麼會這樣？ 因為他們心有顧忌，重視身外之物，一個人如果重視身外之物，內心必然會笨拙。其實也容易理解，人的精力是有限的，你把經歷花在獲取外在物質上，那花在自己身上的時間就少。久而久之，內心必然荒蕪。一個人內心若是得不到照顧，那生活又能好到哪里去呢？他不過是按照某種要求日復一日地活著而已。就很多人而言，你說他是喜歡工作嗎？很多人未必就喜歡，但依舊選擇加班工作，不是他多喜歡工作，而是他不知道除了工作，自己還能干什麼，他的心里有聲音告訴他，出去玩，沒出息，玩游戲，不可過度，只有工作，越努力越好。所以莊子說：不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。這話可能有點奇怪，因為他說不要開啟人的智巧，要去開啟自然的天性。開啟人的智巧，就會產生很多有害的東西。這話單獨拿出來，不好理解，但是放進生活，就很容易理解，所以智巧，就是知識、機巧，在我們看來，這些東西可以讓我們獲得更多物質，所以漸漸就習慣用智巧生活，而不是用心生活。就在今天，很多人都不是用心生活，而是用智巧生活，他們追求美好生活的標準，不是自己內心的感受，而是外在的智巧，他人的說法。這是為什麼呢？就是因為過于關注外在的東西，而忽略了自己的內心（靈魂）。
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莊子說，要開天之天。說的就是要開啟自然天性，就是要我們順應本性去活著。 一個人喜歡什麼，這不是外在告訴他的，而是他自己就知道的。有個叫宋榮子的人，這人很懂自己，知道自己的心在哪里，所以所有人都稱贊他，他也不覺得有啥值得高興的，所有人都罵他，說他的不是，他也不覺得沮喪。他為什麼可以這樣？正是因為他對自己和外物都有了清晰的認識，分清了榮辱的邊界，做到了不以物喜不以己悲的境界。可莊子覺得，宋榮子還沒真正做到順應自然，就像列子御風而行，雖然很自由了，但還要憑借風。在莊子眼里，順應自然的人，才是真正厲害的人，是真正的「大宗師」。可是再看看我們今天，很多人都活得不自然，更加沒法順應自然。
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很多人活得不自然，也沒法順應自然。為什麼會這樣？因為他們不貼近自己的心，讓自己的心成了短板。木桶效應大家都知道，一個木桶能裝多少水，看的是最短的一塊木板，而不是最長的一塊，如今，物質已經成了長板，可心靈卻成了短板。田開之去見周威公，周威公問他養生應該怎麼做？田開之說：「善于養生的人，就像放羊似的，哪只羊落在后面，便用鞭子往前趕一趕。」周威公不理解，不知道這和養生有什麼關系，我們也不知道這和活得好不好有什麼關系。田開之講了兩個故事。
魯國有個人，居住在山洞里，天天喝泉水，不跟任何人爭利，七十多歲了，皮膚還跟嬰兒一樣。不幸的是，有一天他出門遇到了餓虎，被吃掉了。這個故事講，這人注意內心修養，可老虎卻吞了他的身體。有個叫張毅的人，出身富貴，錦衣玉食，身體養得很好。可是到了四十歲，得了內熱病不治身亡。這個故事講， 他雖然注重身體保養，可是疾病卻侵入他的內心世界。在莊子看來，這兩個人都做得不好，都沒有及時鞭笞自己的短板而取其適宜。我們今天的很多人，很注重物質，很注重飲食，很注重穿衣，但我們不注重自己的內心，所以，我們外在雖然看起來光鮮亮麗，但我們的內心卻破破爛爛。所以，痛苦也總是隨之而來。
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莊子說：達生之情者，不務生之所無以為。達命之情者，不務命之所無奈何。 真正理解生命的人，不會去追求生命所不必要的東西，不追求命運中無可奈何的事情。按照莊子的說法，最好是出世：夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。但我們做不到。所以，要順其自然，既照顧自己的身體，也照顧自己的靈魂。因為只追逐物質，照顧身體，只會離心靈越來越遠，不會真正活得開心。
