和老子的嚴肅比起來，莊子又是詼諧的。老子講道理，《道德經》五千言，就全是道理，莊子講道理，卻是講故事，講完了故事，道理也就出來了，他最廣為人知的作品《逍遙游》，就講了很多有趣的故事，也講了很多深刻的道理。
他講大鵬扶搖直上九萬里，雖然看似逍遙自在，但還不是真正的逍遙，因為大鵬終究還是借助了外物的幫助。
真正的逍遙、自由，應該無所憑借，順應本性。
讀了很多遍，又從這些故事里，發現了一些很接地氣的東西，比如不同層次的人，真的沒法做朋友，比如一個人的認知水平，決定了他會有怎樣的生活方式，一個人對自我的認識，決定了他會怎樣生活。
一.一個人的認知，決定了他的人生。
北海有一種大魚，名字叫鯤，鯤有多大，「不知其幾千里也」。
這種魚還會變，變成一種鳥，名字叫做鵬，鵬的背，就不知道有幾千里那麼大，飛翔的時候，翅膀就像天上的云，扶搖直上，就在九萬里的高空飛翔。
每當大海風起浪涌，它就要飛往南海。
寒蟬和斑鳩不知道大鵬這是要干啥，嘲笑它：
我們奮力起飛，碰到榆樹和檀樹就差不多了，有時飛不上去，落在地上也就是了。何必要飛九萬里到南海去呢？
就連小麻雀也譏笑大鵬：
它這是要飛到哪里去呢？我飛起來不過數丈高就落下，在蓬蒿叢中盤旋，這也是極好的飛行了。而它還要飛到哪里去呢？
莊子說：
小知不及大知，小年不及大年。
朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。
你讓一個只有一些小聰明的人，怎麼理解別人的大智慧？
你告訴一個只能活在早上的小蟲子晚霞是如何的美麗，你說夕陽無限好，只是近黃昏，說得好像身臨其境，但它只會覺得你瘋了，得了癔癥，它的生命就從來沒有接觸過晚霞，你讓它怎麼能夠相信你說的呢？
你去告訴一個只能活一個季節的物種說一年有四季，你說四季都景色那麼不同，你說春天百花齊放，冬天雪花漫漫，你說得眼里有光，但它只會覺得你那是神經病的眼光。
同樣的道理，一個人能夠相信的東西，都是他愿意相信的，一個人所做的，也是他奉為真理的東西，而這些，就是他的認知。
在他認知之外的東西，他要麼無法理解，要麼充滿排斥。
就像寒蟬和斑鳩嘲笑大鵬，就像小麻雀譏諷大鵬，這些，于鳥獸而言是本性，于人而言是認知的差異。
所以，一個人的認知，決定了他生活的樣子。
二.認知的范圍，決定了生活的范圍。
惠子和莊子，似乎是老搭檔，惠子老是懟莊子，莊子也幽默地回應，在魚樂之辯里，莊子說魚自由自在真快樂。
惠子就懟，你不是魚，怎麼知道魚快樂。
說得好有道理。
莊子就回：你不是我，怎麼知道我不知道？
在《逍遙游》里，也有一個莊子和惠子互懟的故事。
魏王送給惠子一種大葫蘆的種子，惠子種下后結出了巨大的葫蘆，可以裝幾百斤用來裝水，葫蘆皮又脆又薄，無法提舉，切開來當瓠用，又大又淺，裝不了啥。
總之，惠子一看，這玩意除了長得大，就沒啥用嘛。
他向莊子抱怨：「因為它沒用，我把他砸了。」
真是吃力不討好。
莊子說：「你的見識真是淺陋狹隘啊，有這麼大的葫蘆，為什麼不把它作為腰舟浮游江湖呢？」
惠子不服，覺得莊子竟講瞎話，大而無用，他還講故事反駁說。
我有一棵臭椿樹，巨大無比，但毫無用處，樹干上長滿了贅瘤，不合繩墨，樹枝彎彎曲曲，又不合規矩。
這棵樹長在路邊，連木匠都懶得看它一眼，你的話就是這樣，雖然看起來很有道理，但是沒用啊。
莊子說，你為嘛不把它種在廣闊的原野上，夏天就在樹下乘涼呢？這棵樹因為無用，沒有人砍伐，它才能長這麼大，它雖然沒有用處，但也沒有困苦。
惠子和莊子著眼處不同，所看到的結果也完全不一樣，惠子求物之用途，莊子求物之性。
所以在惠子看來，不能用于生活本身的，都是廢物。
但莊子卻知道，萬物都有自己的本性，不僅僅是為了給人用的。
一個人的認知，決定了他的生活，這話對所有人有用。
三.認知范圍越大，偏見越少。
認知有大小，小的認知限于某個范圍，在這個范圍之外的，就很難理解，按照平常的說法就是，三觀不同，難以相互理解。
認知度范圍越大，所能理解的東西就越多，本身的偏見也會越少，自由也就越多。
大的認知，可以說超越了一切限制，達到了本性，他能夠理解一切存在，能夠理解一切。
莊子也講了一個故事：
肩吾向連叔求教，他說：
我從接輿那里聽到的談話，大話連篇沒有邊際，讓人害怕，跟一般人都言談相差甚遠，有些甚至是不近情理。
連叔問肩吾：「他說了些什麼？」
肩吾就轉述他從接輿那里聽到的話，在遙遠的姑射山上，住著一位神人，膚若冰雪，綽約若處子。
這神人不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟 。
這人真神，因為他神情專注，世間萬物就不受病害，還年年五谷豐登。
這就是肩吾聽到的，他覺得這是虛妄之言，根本不可信。
不止肩吾不信，我也不信有這樣的人。
連叔聽完肩吾的話，就說：
對于瞎子，你沒法和他們欣賞花紋和色彩。
對于聾人，你沒法同他們聆聽鐘鼓音樂。
難道只有形骸上的瞎和聾嗎？思想上也有瞎和聾啊，認知上也有瞎和聾啊。
肩吾啊，你就是思想上的瞎子和聾人。
然后連叔繼續解釋說，那位神人，德合天地，與萬事萬物一致，外物沒有什麼能傷害他。
看來，不止肩吾是思想和認知上的聾人和瞎子，我也是這樣的聾者和瞎子，因為到了現在，我還是不相信這樣的神人存在。
然而，我不信，不代表沒有。
事實上，這世間事就是這樣，有些事你理解不了，不代表是不對的，有些東西你無法相信，不代表別人也不相信，有些生活方式你做不到，但不代表這種生活方式有什麼問題。
一切都是因為我們的認知。
我們只能生活在我們的認知范圍內，超過了這個范圍，我們沒法想象，也沒法進入。
四.本性即自由。
帝堯治理天下的時候，有名士許由。
帝堯找到許由，想把天下讓給他，他覺得許由的才德就像天上的太陽和月亮，足以普照天下，而自己的才德就像一簇小火，無法和日月爭輝。
堯覺得，如果許由出面治理天下，那就像下了一場及時雨，而自己拼命治理天下，就像人工灌溉一樣，范圍小，效果差。
總之，堯對許由，那是推崇備至，想讓他出面治理天下，做天下人的君王。
但許由不愿意。
許由說，你已經把天下治理得這麼好了，我再來接替你，我豈不是為了名利這麼做了？名利對我來說，毫無用處。
鷦鷯在深林中筑巢，也不過只要一根樹枝罷了。
鼴鼠在大河中飲水，不過求一個肚子飽而已。
我什麼也不需要了，你回去吧。
什麼是君王？一國之主，四海之地，莫非王土，率土之濱，莫非王臣，做了君王，幾乎是要什麼有什麼，是追求名利的極致，可許由不愿意。
你以為他多麼富裕呢？其實他只是一個隱士，你可以說他物質上很窮，但是他在精神上是最富有的人。
你想想，一個連天下君王都看不上的人，內心得有多富裕？
一個人若是精神足夠飽滿，又知道如何順應本性去生活，就不會被外在的東西所困擾，天下雖大，物質雖富，但許由生活于這天下間。一日吃不過三餐，睡不過三尺。
如果說大多數人的認知，都在名利之內，那許由的認知，已經超越了名利，故此不被名利束縛。
世間萬物，拋開名利，剩下的，只是順應本性而已。
在這世間，要想真正達到自由，唯從認知中求本性，找到了本性，人就不再被外事外物限制了。
順應本性，超越所有認知。
有一個叫宋榮子的人，這人特別厲害。
厲害到什麼程度呢？
所有人都稱贊他，他也不會因此更加勤奮勉力。所有人都誹謗他，他也不會因此感到沮喪。
為什麼能這樣呢？
因為他已經有了自己對外界的人事的分寸，分得清了榮辱的界限，不以物喜，不以己悲。
宋榮子已經這麼厲害了，對世間的一切，都沒有拼命去追求，即便這樣，莊子依然覺得，宋榮子還有沒有達到的境界。
就像列子御風而行，逍遙自在，雖然免了步行，但還是要憑借風。
真正厲害的人，應該是能夠順應自然、與天地合一、忘我的人，他們無意于功，無意于名，他們所求的，不過是順應天地萬物的本性而活著。
最高級的認知，就是順應本性。
本性即佛性。
六祖慧能唯有一招，見性成佛，那本性，是自由，是智慧，是慈悲和愛。
見到了本性，即見到最牛逼的知識。
本性即神性。
史鐵生說，人是殘障，神是完美。殘障的人向完美的神尋求完美，即人性向神性尋求解脫。
見到了本性，即瞥見了神性之光。
本性即道。
老子說：人法地，地法天，天法道，道法自然。本性即自然。
見到了本性，也就懂得了如何順應自然而活。
