世界是一個客觀的存在狀態，它不以個人的意志為轉移，但是一個人內在的心念和態度，卻可以決定世界在他眼中的樣子。

當一個人內心疑慮恐懼的時候，但凡風吹草動，對于他來說都會使他產生驚恐之心，當一個人心體光明的時候，但凡是奢靡污穢，在他眼中不過是人之常情，心更不為其所動。

所以世界本來是什麼樣，倒不必過于執著，而我們需要做的，就是能夠用什麼樣的心情去看待這個世界。

在《列子》之中有這樣一個故事：

有一個人，他家有一棵梧桐樹枯萎了，鄰居家的老頭說：「枯萎的梧桐樹是不祥之兆，你不如把這棵枯樹砍下來吧。」

這個人聽了覺得有道理，就照做了。

當他把梧桐樹砍下來之后，鄰居的老頭又過來說：「你已經把樹砍下來，不如送一些樹枝給我當柴燒。」

這個人聽了就非常生氣，說：「鄰居家的老頭原來是想要柴火，才讓我把樹砍了的，他和我做鄰居，卻這麼陰險，做人難道可以這樣嗎？」

而這就是 「相由心生」的道理，我們眼中看見的世界是自己內心的呈現，而自身又是一個由心之本體操縱的玩偶。

自己的主觀意識就像一副有色眼鏡一樣，當你的心是什麼顏色的時候，你看到的世界就會是什麼樣子。

就像這個砍樹的人一樣，當老人跟他要了一些樹枝之后，在他眼中老人就已經成了陰險邪惡的化身。

所以很多時候，當我們以為自己能夠清醒地面對眼前的人與事時，其實這一切都是由自己主觀意識加工的呈現而已，這種行為歸根結底也是心之本體操縱的結果。

在這種狀態下，只有摒棄心中雜念，清凈無物，不帶著偏狹錯誤的態度去看待這個世界時，才能更好地還原這個世界的本來，而這個根源就在于自己內心的修行，目的是達到 「相隨心滅」的智慧。

《菜根譚》有一句話說： 機動的，弓影疑為蛇蝎，寢石視為伏虎，此中渾是殺氣；念息的，石虎可作海鷗，蛙聲可當鼓吹，觸處俱見真機。

疑神疑鬼的人，看到杯中弓影就以為是蛇蝎，看到暗處的石頭，就以為是老虎，他的周邊都會充滿殺氣；而清心寡欲的人，石虎對他來說不過像海鷗一樣溫順，蛙聲都可以當做鼓吹，他所接觸的地方，到處也都是祥和之地。

這就是心念若不能靜定，風吹草動都會使他產生驚懼之情；當內心安寧祥和的時候，外在事物即便有些紛擾，也皆能不為其所動，而這看似天差地別的結果，卻只是源于起初的一念之間。

惠子在梁國做相國的時候，莊子想去拜訪他，莊子還沒到的時候，有人就偷偷跟惠子說：「莊子來了，他是來搶你的相位的。」

惠子聽了之后，十分驚慌，就連忙派人先去搜尋莊子，但是找了三天三夜，也沒有找到。

后來莊子到惠子面前說：「南方有一種鳥，從南海出發飛往北海，除了梧桐樹，其他的樹不肯休息，除了竹實別的東西是不肯吃的；除了清美的泉水別的水是不肯飲用的。有一只老鷹捉到一只歿老鼠，看到這只鳥從自己頭上飛過，就擔心地說：‘嚇’，你是不是也想用你的相位來嚇我？

在這一番對話中之中，莊子將自己比作只吃竹實，只落梧桐，只飲泉水的鳥，而將惠子比作叼著腐爛老鼠的鷹，當鷹看到鳥從自己頭頂飛過的時候，就非常驚慌，擔心這只鳥來搶自己的歿老鼠。

這個道理就像列子之中那個懷疑鄰居的人一樣，這個世界的本來狀態并不是你所想象的那樣，但當你在判斷事物的時候摻雜了主觀意識，你的心便決定了這個事物呈現的狀態，最后也會受到不同的結果，而痛苦就是從主觀意識摻雜進事物之中所產生的。

如果你用挑剔的眼光去看待人生，看待世界的時候，你會覺得人生滿是千瘡百孔，一無是處。

所以南懷瑾先生才說那樣一句話：無故尋愁覓恨，我們本身就生活在一個繁雜的群體世界之中，只有用淡然的心態去面對人生蹉跎和糾葛時，才能在無形之中省去很多矛盾和問題。

就像《道德經》之中的：為無為，事無事，味無味。

以無為之心去作為，以無事之心去做事，以無味之心去品味。

當我們淡化了自己主觀意識在生活中存在的影響，才能還原生活的本來，讓自己的本心恢復到清明澄澈的境界。

心無所執，相自不生。