《道德經》是春秋時期的圣人老子撰寫的一部著作，是中國歷史上最偉大的名著之一。其文意深奧，包含廣博，對傳統哲學、科學、政治、宗教都產生了深刻影響，被譽為萬經之王。

可以說，能讀懂一部《道德經》，自身的智慧必定能有所增長，人生一定也能有很深刻的感悟。但《道德經》洋洋灑灑五千文，想要讀懂可不簡單。相信許多人看完之后，依然是一臉迷茫。

《道德經》之所以晦澀，并不是其中的道理難懂，而是文章皆是古文，通過白話文翻譯后，所表達的意思、語境很難精準表述出來，所以使人不知所云。

其實，整部《道德經》的精髓提煉出來只有12個字：致虛極，守靜篤；順勢、微著、自然。一個人若能悟透這12個字，可以說就讀懂了《道德經》，其受用也是無窮的。

01

虛掉心中執念

現代人最大的一個通病就是非常現實功利。

有人說，難道不好嗎？不能說不好，只能說一切你都要自作自受。

老子在《道德經》第十二章中說：

「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。」

什麼意思呢？

繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放蕩發狂；稀有的物品，使人行為不軌。

因此，圣人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物欲的誘惑而保持安定知足的生活方式。

人心私欲太重，對物欲追求過多，活得一定會很累。

所以，我們要做的就是要虛掉心中執念。

何為虛，心中無物為虛，虛極則為空。佛家修心最講究「空」，四大皆空、色即是空、性空、空空等......

相傳佛陀在世期間，有人問：您的大弟子舍利弗為什麼是智慧第一呢？

佛陀回答說：「舍利弗心內如鼓，空空如也。」

去掉欲念的煩惱，不僅能收獲心中安寧，還可以獲得更大智慧。莊子說「嗜欲淺者天機深」正是這個道理。

做到「虛」并不容易，做到「極」更是高度困難的。

人不可能沒有欲望，因此要慢慢來減少，不要要求自己太多，否則，虛到身體都受不了，那就糟糕了。

你一輩子去努力，慢慢把外物虛掉，慢慢把它們放掉，不再執著，就已經很不錯了。

當你真的能夠虛掉一些東西時，你就會發現自己變得很輕松。

因為虛掉一些東西才能容，才能有虛懷若谷的心胸，才能真正體會「壁立千仞，無欲則剛；海納百川，有容乃大」的含義。

人生之路漫長，不要讓包袱變得越來越重，念頭越來愈多、越來越雜。

要學會給自己減負，清除掉一些對身外物的執著，舍得舍得，有舍才有得。

菜根譚中有言：「心無物欲，即是秋空霽海；坐有琴書，便成石室丹丘。」心思空靈無礙，便能自由無憂。

02

靜觀內省，自得其樂

現代人最悲哀的一個事實是什麼？是靜不下來。

有人說，這個世界太吵、太鬧了，即便閉上眼睛，捂住耳朵，還是感到很煩躁。

我們所生活的這個時代，物質極大豐富，信息極度發達。雖然看似方便了不少，但是方便了以后，麻煩更多了。

人與人之間的溝通變得簡單方便，信息和物品的傳播流通變得豐富快捷。

由此衍生的種種忙碌，種種享樂，種種貪欲都隨之放大。

每天在名利里打滾，見人得利，心生嫉妒，見己有失，憂心忡忡。每天不是你好，就是他壞，無時無刻不在算計，怎麼算都覺得自己吃虧。

整天生氣、著急、上火、打架，心完全靜不下來，年紀輕輕一身病痛。

雖然環境的變化和影響固然不可忽視，但人心的變化才是問題的關鍵。

佛曰：「心動，則萬物動；心靜，則萬物靜。」

何為靜，念頭不起為靜。一念之間，十萬八千里；一念之差，天堂地獄中。

所以，人要學會內觀自省，掌控住心猿意馬，才能靜得自在。

關于自省，神秀禪師有一段著名的偈語：

「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」

這段話說得很實用，對于普通人來說，經常自省，拂拭掉心靈上的灰塵，滌蕩心中污垢，是非常有裨益的。心里干凈，自然清靜。

當初六祖慧能也有段更著名的偈語：

「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃！」

從佛性的角度，當然六祖慧能的偈語更高明。直接從世俗脫穎而出，達到了「虛極」而空的境界。

「守靜篤」的核心是靜，但用力處卻在于「守」和「篤」。

人安靜一分鐘可以，兩分鐘可以，第三分鐘就不行了。靜是非常不容易的事情，能夠使心歸靜，要花很大的功夫。

你看佛家講禪定，也叫止觀。禪是什麼？禪就是靜，靜而能止。定就是「守」和「篤」，定后能照見自性，所以可觀。

《大學》里面有一段話，知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。

一個人有沒有定力，就看他能不能靜下來。

「守靜篤」是需要我們經常去修煉的，并非一日之功。既要內省自觀，還要躬身踐行，不斷減少去除內心生出的各種障礙。

03

順勢

《道德經》中說：「曲則全，枉則直，洼則盈，蔽則新，少則得，多則惑。」

這句話的意思是，當有強大的外力壓迫時，始終保持硬直容易損毀，而選擇彎曲才能保全自己，從而再次伸展；而低洼的地方反而能夠積攢滿滿的水，東西過于陳舊則會被人翻新或者更新……

老子認為，世界不是一成不變的，其運轉的本質，是陰陽兩股勢能的來去交替，此起彼伏。

陽勢代表著生發、壯大、成果，而陰勢則代表隱去、衰退、消散。這兩股勢能是此消彼長，互相對立的，是順應自然規律的變化，周而復始，生生不息。

曾經孔子周游列國，見到一老者順著瀑布走了下去，不一會兒，在百米開外，老者又從旋渦里冒了出來。孔子驚奇地問老者：「你是如何駕馭旋渦的？」老者回答說：「我哪有那麼大的力量去駕馭旋渦，我只是讓旋渦駕馭著我，順勢而為，讓自己順著旋渦進去，再順著旋渦出來。」

懂得順勢而為，不僅自己毫無阻力，還能借取「勢能」的力量使得自己更加強大，這也是智者成功的秘訣。

生活中有些人不會判斷局勢，認死理不撞南墻不回頭，站在「勢」的對立面，以為這就是恒心，其實這樣的堅持是愚者所為。

就如一個人偏偏要在冬天的時候賣扇子，自然會虧本；若是冬天因為天冷賣熱水袋，自然會有人需要，才能有生意上門。

還有，一個人在氣頭上時去跟他商量事情，肯定很難得到他理智的回應，或許還會被當成發泄的對象。如果等他情緒好點再去自然更好，也能得到有用的建議。

因此，順勢能使自己的人生變得順利，事倍功半。而逆勢而行，往往難以成功，即使有所成就，也是艱難為之。

過剛易折，做任何事都講究勢能，不能太強硬，也不能太軟弱，盲目地去做事，無論自己選的是哪條路其實都是走向失敗。

懂得判斷局勢，不同的時機和環境，用不同的方法對癥下藥，這就是順勢，才能抓住好時機，從而借助勢能的力量，使得自己更容易成功。

04

微著

《道德經》說：「合抱之木，生于毫末；九層之台，起于累土；千里之行，始于足下。」

粗大的樹木都是由小樹苗長成的；九層的高台筑起于一堆堆黃土；千里的行程，也是從腳下一步步邁出才能到達的。

任何強大的東西，皆是從小積累而來，而任何弱小的東西，積累多了也能變得強大。所謂「聚沙成塔，積微成著」正是這個道理。

生活中許多人想要成功，吵著要暴富，可每天卻是懶懶散散，從不用心做好一件事。問他為何不努力，他們總說自己是做大事的人，不屑于去做一些微末小事。

這種人不知道的是，從小到大、從微到著、從弱到強，是自然給予一切事物的力量，也是事物發展的規律。

就像一個人想要考上好的大學，指望自己忽然開悟，就什麼都懂了是不現實的。只有通過日日月月的苦讀積累，才能提升自己的知識量，知識量到了，自然就能考出一個好的成績。

因此，不要想著一夜成功，積累不夠，一切都只是幻想。每個人都可以到達自己想到的終點，但需要足夠的耐心和恒心去堅持。

積微才能成著，水滴也能使石穿，自身只要不放棄，腳踏實地地去積累，那麼終有一日能獲得成功。

05

放下執著，隨緣不變

《道德經》曰：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」「法」在這里是遵守，順從的意思。

宇宙間的道理都應該順應自然規律，不刻意，隨緣。當一個人順應自然，能夠隨緣放下執著，這個人就接近于道，接近于自在了。

這世上，大地板塊會隨運動變化，草木也會隨季節生長和枯萎，這一切的得與失，其實并不會讓眾生因此而產生多少煩惱。但為何有些人卻偏偏對于名利如此看重，窮其一生都去追求？還有些人，對于情感一直放不下，飽受愛情的痛苦？

那是因為他們內心對這些東西的執著，所以在得失之間嗔怒煩惱皆生，導致自己不得安寧。

就如同太陽在早上會升起，在晚上會落下一樣，陰陽勢能是不斷變化的，這世上沒有哪樣東西是永恒不變的。一個人太執著，得失心太重，注定煩惱無窮，苦痛無盡。

因此，老子勸世人要「無為」，要遵循「大道」，就是順其自然，無為就是不要強求。只有順應時令和萬物生長規律，讓一切都按照其本來的樣子無為而治，天下得自然之法，方能安定。

有求皆苦，無欲則剛。痛苦來自內心深處的欲望，沒有欲望的內心是強大的。我們要學會順其自然，隨緣不變，如此，方能真正做到無為，讓人生自在灑脫。