我們常說一句話，「福禍無門，唯人自召」，是禍是福，完全看個人的行為而定。
既然福禍操之在己，那怎樣才能得福避禍呢？
《易經》的智慧告訴我們，是福是禍主要就在能否謹守本分，也就是守分。
《易經》中講：「無妄，元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。」
這句話是提醒人們，要安守本分，不要去做超出自己能力范圍的事情，否則大禍必至。
所謂守本分，就是孔子說的：「不在其位，不謀其政。
」也就是曾子說的：「君子思不出其位。」
《長短經·反經》里，記載了孔子與他的學生子路之間的一件事。
有一次子路去做邵這個地方的長官，魯國的卿大夫季氏限百姓在五個月以內開通一條運河，由子路主管這件事。
為了要鼓勵大家做工，公家的經費又不夠，子路就自己掏腰包，把自己的薪水貼上，乃至從家里弄糧食來，供給大家吃。
孔子聽到了這個消息，馬上派子貢去，把子路做好給工人吃的飯倒掉，把鐵鍋給砸破。
子路氣壞了，跑去跟老師吵架，對孔子說：先生天天教我們要做好人好事，推行仁義，現在我這樣做，卻讓子貢來搗亂。您這是嫉妒我行仁義嗎？
孔子卻說：子路！你不要糊涂，當了天子的人，因為天下都是自己的，所以能愛天下；當了諸侯，就愛自己國家的人民；當了大夫就只管自己職務以內的事；普通人，就愛自己的家人。
仁義之舉當然是好事，但是超過了范圍的仁義，就侵犯了別人的權威。對你自己，對大家、對長遠發展都是不利的。（「過其所愛，是曰侵官」）
孔子這樣做，也是對子路無比的慈愛，是愛護學生如自己的兒子一樣，因為子路這樣一做，他會大得人心，但必然會引起的嫉妒，有人就非把子路害了不可。
所以，就連實施仁義愛人這種事情，曉得自己的本分，也要恰到好處。
在哪個位置想哪個位置的事，知道自己該做什麼，不該做什麼，不越矩，就是守住你的位，就是守分。
《道德經》中有「三知三守」的說法：「知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其榮，守其辱……常德乃足，復歸于樸。」
用白話講就是，有足以稱雄的實力，而安守著柔和的狀態不露鋒芒；
對萬事萬物都明察秋毫、洞燭千里，卻不以自己的看法、意志強加于人；
可以達到榮華富貴、重權厚利的地位，仍能安守平淡的生活，永恒的德行才算圓滿，回歸到純真質樸。
總結起來，君子都是藏器于身，但安守本分，不漏鋒芒的人。要做到這點，靠的就是守住自己的心。
中晚年時期的曾國藩，手握重權，但他卻一直堅守自己的內心，不貪污、不行賄、不謀私、不枉法。
曾國藩擔任兩江總督時，有一個縣令欲拿王羲之書法的唐代摹刻帖賄之，其為宋代淳化閣帖的祖本，異常珍貴，價值連城。
但曾國藩在賞玩片刻后，原封不動地退還回去，并在當天日記中寫下八個字：「世間尤物，不敢妄取。」
曾國藩死后，留下的財產不足兩萬兩銀子，僅相當于一級官員一年的養廉銀。如此，在那個昏沉的亂世實屬難得。
只要守住自己的心，以不變應萬變，不管環境如何變化，不管有什麼樣的風風雨雨，不受干擾，不受誘惑，沉著應對，就能不被外物所擾，不為外境所轉，既使身邊亂紛紛，也自能巋然不動。
守得住心的人，溫厚、寧靜，就像大地，永遠把自己置于低處，但沒有人否認它的博大；
守得住心的人，收斂、含蓄，就像大海，永遠把自己放在低處，但沒有人否認它的深邃。
守住內心，才能保持淡定與寧靜，才不需要通過別人的認可來證明自己，才是真正的強大。
《易經》云：「吉人之辭寡，躁人之辭眾。」這是讓我們要守住自己的嘴。
有人在與別人相處時，夸夸其談，自認為似乎眼界很開闊，知識很淵博，積淀很豐厚，豈不知給人的感覺卻是輕薄、膚淺和狂妄。
吉祥的人言語很少。
因為他的心靜得下來，心一靜下來就懂得審時度勢，察言觀色，所以話不多，但是話一出來就會讓人家覺得很能夠信任，所以他都在適當的時機才開口。
莊子在《人間世》中感嘆道：「夫言者，風波也！自古以來，禍從口出的例子數不勝數，輕則得罪人，重者甚至丟掉性命。
《艾子后語》中記載：趙國有一個方士好講大話，他自稱自己已經活了幾千年了，見過伏羲、女媧、神農、蚩尤、蒼頡、堯、舜、禹、湯、穆天子、瑤池圣母等等上古神仙。
有一天，趙王從馬上摔下來，傷的不輕。
醫生說，需要千年以上的ㄒ丨ㄝˇ才能治愈，于是趙王就命令把方士誅了取ㄒ丨ㄝˇ。
嚇得方士趕緊澄清自己是吹牛，但是趙王不信他，認為他是為了保命而撒謊，還是把他誅了。
守住嘴不是不說話，而是會說話，就是孔子所說的「訥言」。
孔子曰：「君子欲訥于言而敏于行。」
老子則曰：「大辯若訥。」
「訥言」，即忍而少言，謹慎慢言，說話前要三思，切勿口無遮攔，信口開河。
守住嘴就是在不高興的時候不說話；心不平時，不說話；有牢騷、有情緒時，緊閉口，不說話。
謹守本分的人，能守住位，能守住心，能守住嘴，認認真真做人，腳踏實地工作。
不偷奸耍滑，不坑蒙拐騙，不欺不詐，不妒不媚，上不愧天，下不愧地，堂堂正正，坦坦蕩蕩，自然能夠避除災禍，吉無不利。
