《莊子》有言：「是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。」
意思是說，人生之道，皆由人的是非觀念和偏好所決定。
而認知境界的高低，自信與自負，知不足與足不知，正是優秀者和平庸者最大的區別之一。
《莊子》中的四則寓言，為我們生動詮釋了人的四種認知境界：「不知道自己不知道、知道自己不知道、知道自己知道、不知道自己知道」。
《莊子·逍遙遊》有言：「鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里。」
說的是，有一種名為「鯤」的魚，化身為鳥，則叫做「鵬」。
鵬的體型巨大，背部就有幾千里寬。當它往南遷徙的時候，一擊水就能飛行三千里，乘風而上就能升騰九萬里，搏擊長空，翱翔天地。
地上的小鳥看到此景，便譏笑大鵬：
「我們從地面極速飛起，碰到樹枝就停下來，即使飛不上去，落到地面就行，何必要飛九萬里高空去南海呢？」
事實上，那些只能飛到樹枝的小鳥，又怎能想象得到，萬里高空的壯闊呢？
生活中，自認為見多識廣的人，總愛在人前高談闊論，實際卻無異于恥笑大鵬的小鳥，自以為是，淺薄無知罷了。
如果人看到的，只有眼前的一畝三分地，他就永遠無法看到世界的原貌，也永遠無法感知，什麼叫「人外有人，天外有天」。
為人，智慧小的不如智慧大的，志向淺的不如志向遠的，不能活在自我的世界裡沾沾自喜，多一分謙遜就多一份心胸，多一分低調就多一尺眼界。
如此，既能取人之長、補己之短，又不至于困入愚昧無知的局限，不至于陷入日暮途窮之境地。
《莊子·秋水》裡，描述了黃河之神「河伯」的故事。
講的是，秋天來了，千百條河川都奔注入黃河，河伯欣然自喜，以為天下所有的美景全都在自己這裡。
于是，他順著水流向東走，到達北海。可當他向東遙望時，卻怎麼也看不到海的盡頭。
此時他終于明白，原來北海比自己的黃河要廣闊得多，便對著北海之神感慨：
「我自以為知道很多道理，沒人能趕上自己，要不是我來到你這裡，看到你的浩瀚無窮，我將會永遠被有見識的人譏笑了。」
見到北海的河伯，才意識到自身的渺小和狹隘。
現實的世界，比我們想象的要大得多。所謂「井蛙不可語海，夏蟲不可語冰」，井底之蛙不認識大海，夏天之蟲不懂得冰雪，說的正是此意。
那些妄自尊大，驕傲自滿的人，總以為自己比他人博學多才，可實際上，在見識深厚的人眼裡，根本不值與其談天論地。
人活一世，能像河伯一樣擁有自知之明的，實在難能可貴。
要意識到，每個人的認知都是局限的，如若不懂裝懂，故弄玄虛，到頭來只會自欺欺人，貽笑大方。
反省自我的不足，正視自身的缺憾，才能為人生留下上升的餘地和空間。
《莊子·達生》中，講了這麼一個故事：
孔子到楚國去，經過樹林時，看見一位駝背老人用竹竿粘蟬，就像用手拾取那樣容易，便問老人：「你真靈巧啊，這有什麼門道嗎？」
老人回答說：「是的，有門道。我在竹竿上練習壘放彈丸，當我練習到壘放五個彈丸也掉不下來時，粘蟬就特別容易了。
另外，我站著一動不動，眼中心中只有蟬的翅膀，世間萬物也改變不了我的專注，怎會粘不到蟬呢！」
孔子回頭對弟子們說：「用心不分散，精神凝聚專一，說的正是這位駝背老人呀！」
是呀，在這個物欲橫流的時代，好高騖遠、急功近利的人比比皆是，缺的正是如老人一般，全神貫注堅持做一件事的人。
人生之路，並非百米賽跑，從無捷徑可言，要不得半點輕浮之心。
越是輕浮，越容易投機取巧；越投機取巧，越容易栽下跟頭。
保持心中的堅韌，守住自我的穩定，才能擁有清晰的自我認知，明白成功之道，無非是下足笨功夫。
既要敢想敢做，也要專心致志，唯有如此，才能把事情做好，達己所願。
《莊子·齊物論》裡，有一段齧缺和王倪的對話。
齧缺連問王倪，三個問題：「你知道事物有共同的標準嗎？你知道你所不了解的東西嗎？萬物能有什麼辦法知道以上兩個問題呢？」
對于齧缺的問題，王倪全部都回答：「我怎麼知道呢？」
隨後，王倪又反問齧缺：
「人住在潮濕的地方腰疼，泥鰍會嗎？
人住在樹上會擔驚受怕，猿猴會嗎？
人吃肉，麋鹿吃草，蜈蚣吃小蛇，烏鴉吃老鼠，哪種更好吃呢？
公認的美人，魚見了沉底，鳥見了飛走，麋鹿見了跑開，誰更美呢？」
王倪雖沒有直接給出答案，但實際已經回答了齧缺的問題。
他讓我們明白，這世上沒有真正意義的得失與對錯，不同立場，不同角度，事物便有不同的答案。
真正豁達智慧之人，從不固執己見，也不以己度人，不與人辯對錯，不與人爭輸贏。
正如惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」
為人處世，當坦然面對，有些東西自己也無法明辨，有些事情自己也無能為力，真誠對待他人之見，容得他山之石，拓寬人生格局。
願此生，你我不傲于博學多聞，也不恥于一無所知。
如此，方可為「人上之人」。
