早服，謂之重積德；重積德，則無不克；無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢、長生久視之道。出自《道德經》第五十九章，意思是，做好準備，就是重視積德；注重積德就無往不勝；無往不勝就無法估算其力量；力量無法估計，就可治國；有國家之根本，就可長治久安。這就是根深蒂固、可保長久之道。
早服，謂之重積德。「重」就是多、深，「積德」就是把德行累積起來。積德是要一步一步來的，由少而多，由淺而深，慢慢地加強。
重積德，則無不克。一個人只要德行越來越多，累積得越來越深，就無不為，就慢慢體會到無為好像真的可以無不為，否則不是不相信，就是照抄、照說，沒有很深的感受。 因為你總想有為，總覺得無為是騙人的，是說好聽的，有為才是真的。
你自己要體會，要實踐，有為的力量再大，也有極限，只有無為的力量是沒有極限的。
無不克，則莫知其極。如果把無為的力量發揮出來，到了無不為，那就不知道極限在哪里。
你知道我已經窮盡了，再也沒有辦法，全身力量都用光了，我們常講連吃奶的那點兒力都耗盡了，很多人是這樣，那是因為你喜歡有為，你看不起無為。
莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。如果你發現無為的力量比有為還大，大到沒有極限，你自然而然就會被推到君王這個位置，那是天定的，因為那是大位，你就可以有國。
這個時候，你還要用無為來治國，才是掌握到了根本。「母」就是道，「有國之母」，即治國之道，也就是治國的根本。一個「生」字，就是要照顧老百姓的生活，使整個國家充滿生氣。同時，這個「生」是從畜來的，你要畜它才可以長久。
你很自然而然地登上大位，這個時候用道來治國，就可以長長久久。老子把它叫作「深根固柢」，也就是我們常講的根深蒂固，二者是一樣的意思。
換句話說，就是基礎為穩，可以放心地去做長生久視之道，也就是長遠地和平發展，持續地綿綿不斷。
這是從修身到齊家，到治國，到平天下，一以貫之的大道理。大家可以回到第十六章，「知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久」，就是在講一以貫之的發展。天長地久就是長生久視，它的道理是相同的，也是玄同觀的一部分。
鶴望蘭
早服，謂之重積德；重積德，則無不克；無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢、長生久視之道。
早有準備，也就是不斷積累稟賦；不斷積累稟賦，就沒有不能克服事；沒有不能克服的事，就無法知道他的極限；無法知道他的極限，他才可以統治國家；掌握了統治國家的根本，才可以長治久安；這就是深植與溫度根底，長久生存的原則。
「 重積德」，就是不斷地積累稟賦。在《老子》里面我們一再強調，它的「含德」，跟「積德」，就是保存德與積累德是同一件事。人的生命是特別的，因為他的「德」里面有認知與欲望的能力，在保存這種德時候同時也要去修煉這種德。
前面都能夠從嗇到早服，后面又不斷積累稟賦，代表你可以用不變應萬變，好整以暇，成竹在胸，然后就可以發揮作用了。
「 重積德」使道家思想與佛教思想有了不同。佛教認為人本身內在有佛系，圓滿自足，所以在人生里面不見得要向外擴展。而老子認為人的稟賦不是封閉自足的，稟賦的本身就需要人去開展。人是萬物之靈，他的靈就靈在他的德，這種本性、稟賦要不斷去保存，不斷去開展。這是道家的重要特色。
老子提醒我們，這種開展也是回歸，因為「反者道之動」，有為其實就是無為，所以才說無為而無不為。所以把這種有為、無為理解為無心而有為，就可以兩面兼顧了。所以保存德就是要開展你的德，保存就是修煉，開展就是回歸。
「 無不克」之后就是「
莫知其極」，無法知道他的極限。這一來的話，別人發現這樣的領導，他什麼事都可以輕松自在地去完成目標，好像很輕松，沒做什麼事，最后什麼事都做完了。無法知道他的極限，才可以到「 可以有國」，統治國家。統治國家，再進一步掌握到根本的道理，才可以「長治久安」。
「 深根固柢」，就像種植物一樣，讓它的根和柢非常的深厚，非常的穩固，就是基礎穩了，國家當然沒有問題了。
「 長生久視」，「視」就是用眼睛看。一個人如果死了，就是閉上眼睛，活著的時候就是張開眼睛。活得很老，眼睛可以長期地使用下去，代表可以安其天年。
能做到長生久視，能夠適當地收斂，掌握內在生命的特色；然后在發展生命的過程里面，知道它是一個回歸的過程。
歸納一下這七個步驟：
一是嗇，就是省約，收斂自己，愛惜精神。二是早服，就是早有準備，或者隨時準備，以靜制動。三是重積德，不斷積累稟賦，厚積薄發，源源不絕。四是無不克，沒有不能克服的事。說明他以逸待勞，游刃有余。五是莫知其極，沒有人知道他的極限，代表深不可測，如無其事。六是可以有國，統治國家，可以無為而治，天下太平。七是長久，說明平衡和諧，與道同游。
鶴望蘭
這一章，實際上是對上經第九、十兩章的引申、注解。
第九、十兩章，提的「玄德」是形而上的體，道體的原理，而這里的「重積德」，是在運用上講道的用，講做人處世運用上的道理。我們先要注意一點，后世將「道」與「德」連在一起，成為「道德」，而在做人處世時，一想到道德，幾乎什麼都不敢動，連口水都不敢亂吐，把種種約束稱為道德。
但事實上并不完全如此，古人的「德」字，是與「得」字同樣的意義。「 德者得也」，在研究上經時，已經解說過，就是成果，萬事應先考慮其后果的重要性。凡是說一句話，做任何一件事情，在做以前，先考慮將會發生如何的后果，并不是完全偏重于行為上的至善。
一個人的行為，的確應該做到至善，但是在記載的文字所表達的意義上，并不是完全走向「至善」這一方面的。
「 重積德則無不克」，做起事來，無往而不利。「 無不克，則莫知其極」，因為做事為人無往而不利，所以表面上看起來，找不到究竟的原因。
凡是找不出原因的事，通常會令人產生兩種觀念：一種是覺得神秘不可知；一種是覺得很陰險，使人無法了解。實際上都不是，而是圓的，都可知，不是不可知，也不是陰險，是很明白的。道理在于「嗇」，也就是簡化，不要加什麼上去，我們可以用儒家的一個思想做參考，就更容易明白了。
孔子在《論語》上就說過，季文子這個人遇事三思而后行，孔子聽了后說道：「再，斯可矣。」有的人解說，三思不夠，孔子說還要再想一次，要四次思考。這一種解釋并不一定對，遇事思考過度，三思而后行，容易犯錯誤。
因為天地間的事理，只有正反兩面，善與惡，是或非，倘再多做思考，則發生了對也不對，不對又對，這其間無法定論，不知道該怎麼辦才好。
所以過分地思考，就不合「嗇」的道理，這是我的解釋。一件事到手，不能大意，要多思考一下，正反面經過思考后，就要有下決心的勇氣；否則，越想下去，就越缺乏下決心的勇氣。所以，本來可以知其極的，因為思考太多，不能「嗇」，結果就「莫知其極」了。
「 莫知其極，可以有國」，一般人看不出「莫知其極」的道理在哪里，認為就可以有國，有地區，有土地，有資產。在老子的時代，對于所謂的「國」，并不代表現代觀念中的國家，而是代表了資產，也包括了精神智慧等形而上的資產。
「 有國之母，可以長久」，這個「國之母」，就是生生不已最原始的根源，在形而上就是道，在形而下的起用就是簡，這樣才可以長久。所以，不但想求長生不老之道應該如此，處人處世，也應該注意簡約。
現在大家風靡的學道，學靜坐，學瑜珈，學禪，都是想求長生不老；又求神秘，求神通，搞了許多麻煩的方法，永遠也搞不好，就是因為搞得太復雜了，不知道「嗇」的原則。如果知道這種原則，「有國之母」基本上就是「簡」。
「 是謂深根固柢，長生久視之道。」這是講做人處世的道理與修道的關系，都連接在這個大原則之下。先說文字方面，現在有人寫成「深根固蒂」，這個「蒂」字是錯誤的，「柢」也就是根的意思，根的尖端叫做「柢」。
為人處事，乃至于修道，「深根固柢」是基本上的要求。以道家修道的方法而言，上經第十章中說：「專氣致柔，能嬰兒乎」，第十六章說：「歸根曰靜，是謂復命」，甚至于到了呼吸停止的胎息了。
在佛家來說，這個情形是到達三禪與四禪的境界；道家則是到達了「深根固柢」
，也叫做「胎息」。胎兒在母胎中不是用鼻子呼吸，是用肚臍呼吸的，也叫做「內息」，就是內呼吸。修持的人做內呼吸時，鼻孔及皮膚的呼吸就會漸漸停止。假如鼻息能停止到一個小時以上，大概掉到水里淹不死了，遇到烈火也不大容易燒過來，因為這時身體的氣與光放射出去，可以到達手臂伸出去的長度范圍，而擋住了火的力量。這是一種合乎科學原理的現象，不是什麼神秘的事。
「 長生久視」，又是一個大問題，是幾千年來討論紛爭，一個解決不了的道家問題。例如「祛病」是道家的工夫，起碼少病或無病，絕對健康，「延年」是活得更長久。而道家標榜的「長生不死」，這個不死的觀念有問題。死是要死，可以活得長久一點，或者活上千把年也許可能。
但正統的道家，像老子，很少說「不死」這兩個字。老子曾經說過：「出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地亦十有三。」生死的機會相等，兩者都是十分之三，是平等的，不生不死也是十分之三的機會，要看各人自己的修養。他并沒有提出不死的道理來，他只說可以長生，活得久。但久到什麼程度？後來的道家則說可以「與天地同休，與日月同壽」。
世界上很多宗教，許多哲學、科學，也都追求生命的根源，但所有的宗教，哲學與科學，都不敢說現有的生命可以延續不死。所有的宗教，都勸人不怕死，早一點脫離這痛苦的人世，到那個宗教的天堂去；人要在死后，才可以得永生。
只有中國文化的道家，提出一個口號，不需要經過死亡這個階段，現有的生命，即可「長生久視」
。不管是不是能成為事實，只有中華民族叫的口號有如此大膽，敢說現在自己的生命，自己可以把握，自己的生命可經由自己維持長久。所以叫做「長生不老」之道，或「長生不老」之術。而老子的講法，為「長生久視之道」。要注意「久視」兩個字，我們的眼睛是不能久視的，每個人的眼睛也許看了一兩秒鐘，就要眨兩三次，不能久視。真修道的人，眼睛的神光不變不退，就可以久視，乃至可以透視，這時對于維持自己的生命，就有點可能了。
根據道家的思想學說，比老子更早的黃帝所著的《陰符經》上說：「天性人也，人心機也」，又說：「心，生于物死于物，機在目。」姑且以自然科學的物理現象來解說，一個人的心近似發電廠，而要用電時，則必須有插座，而人的眼目則等于是插座。
佛家的《楞嚴經》所說的明心見性，其中提到「見」，由眼睛的「見」，說到理性的「見」，「見」是一個實際的東西。人到夜里疲倦想睡，眼睛就先閉上，先要眼睛入睡，腦筋才能入睡，如果眼睛不先入睡，腦筋就無法入睡。人死也是眼光先落地看不見，眼神先散，瞳孔放大在先。
所謂「 長生久視之道」，從來道家的解釋「久視」就是內視，等于佛家修行的觀想，道家叫做「內照形軀」。所以「長生久視之道」就是精神永遠明亮，就是見道。久了以后，因功力到了「深根固柢」，神光返照，內臟活動，甚至血液流動的情形可以看得非常清楚。這時，就會知道什麼地方出了毛病，乃至知道毛病的程度，自己克服不了，大約什麼時間可以結束，到時候就丟了這個身體走了。
因此就要知道，在工夫上如何達到「久視」才能長生，能夠長生，才能到達「深根固柢」，這個生命就在自己手中控制了。
至于說為人處世的「深根固柢」，就是做任何一件事情，不要草率，不要任性，不要沖動，不妨慢半拍，慢一拍，必須要慎重。對一件事情，知道動因，就要考慮后果，就會「深根固柢」，以后才能「長生久視」，永遠存在，永遠看得見，才能長久。
《道德經》第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服，謂之重積德；重積德，則無不克；無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢、長生久視之道。
