晚清重臣、「銷煙英雄」林則徐五十五歲的時候，寫了一篇「十無益」，手書後懸于家中。
「十無益」，是林則徐幾十年宦海沉浮、人生閱歷的深刻感悟，也是自己親眼目睹無數家族興衰隆替的肺腑之言。
這句句良言，說透人生，既是林則徐對子孫後代的要求，更為我們的人生指明了大方向。
《周易》上說，「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」
「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。
」
無論是一個人，還是一個家庭，善都是最基本的東西。
《道德經》也說，「天道無親，常與善人」。
善不僅是我們的立身之基，也是我們做事要遵守的原則。
風水是好東西，但卻不是最根本的。如果我們拋棄「善」的正道，一味追求風水之術，那就是緣木求魚。
「風水無益」，即謂如若為人不善，多行不義，其不僅上愧祖宗，更是下損子孫。
《論語》有雲：「孝悌也者，其為人之本歟。」
百行孝當先。一個人無論你取得多麼偉大的成就，頭上戴了多少光環，但是如果對父母不孝，所有的榮譽都將黯然失色。
「奉神無益」，如果對父母不孝，無論你對神是多麼虔誠，多麼的敬仰，一切都是假的。
《詩經》有言：「凡今之人，莫如兄弟。」
一個家庭，父母是根基，兄弟是枝葉。
只有兄弟姐妹相互扶持，家業才得以繁茂。兄弟姐妹倘且不能與之和睦交好，何必言友。
俗話說，打虎親兄弟，上陣父子兵。
兄弟是我們從小一起長大的，其中的情感和默契也是外人比不了的。
如果我們都不能友愛兄弟，又怎麼能真正交到朋友呢？
許多人在外交友彬彬有禮，坦誠相待；
在家裡與兄弟姐妹卻難以傾心相交，甚至惡言相向，實在是本末倒置之舉。
孔子說：「弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁，行有餘力，則以學文。」
先學會做人，樹立德行，有餘力以後再去學習文化知識。
可見，做人要先立仁德。
我們讀書的目的也就是要提升我們的精神和道德境界。
所以，如果自身品行不端，讀書也自然是無益。
讀書是為了修身正行。
如若讀了滿腹聖賢之書，卻只為了炫耀自身，行止不端，可謂讀書無益。
聰明是人人都渴望得到的，也是希望我們的孩子也有的素質。
但是我們也常說「德才兼備、以德為先」。
如果一個人很聰明，很有才氣，但卻心術不正、做事乖張，這種聰明反而是一種危險。
「做事乖張」乃謂為人處事不講情理，偏執，處處標新立異。
樂于嘩眾取寵、居心不良之人，其聰明才智往往被人利用而誤入歧途，成為作惡的工具。
「滿招損，謙受益。」
謙謙君子之道，從來得到世人讚賞。
讀書博學為何？通古至今，縱橫捭闔，修身養性而已。
越懂學問的人，越能謙虛做人。
若以博學作誇耀之本，心高自傲，咄咄逼人，則只能說尚未領略古人為學的最高境界了。
《易經》上說，「君子藏器于身，待時而動。」時運是客觀的，個人無法左右的。
我們能做的就是在運氣不好的時候蓄積力量，等待時機騰飛。
「潛龍勿用」「屈以求伸」，《易經》這部上古天書告訴我們非常多的蓄積力量的道理。
而與蓄積力量相反的就是「妄求」，「妄求」即是亂求，孜孜以求本不屬于自己的時機，反而忘了反身自求，此時即使得到了機會，也會很快失去。
子曰：「不義而富且貴，于我如浮雲。」
君子愛財，取之有道。
妄取人財，即是不義。無功受祿，中飽私囊，順手牽羊，都是不義之舉。
佈施，也就是以慈悲心給予他人福祉與利益之事。
佈施作為佛教修行的突破點，可以曆煉自己的身心，增長自己的福慧，以此積累自己成道的資糧。
然而，妄取人財是造孽，佈施是功德。
如果一方面妄取人財，一方面又偽善佈施，那麼是不會得到福慧的，也是徒勞的。
不如憑藉自己的雙手勤勞奮鬥，以善心佈施，如此方能心安理得。
元氣又名原氣、真氣，包括元陰、元陽之氣，是維持人體生命活動的基本物質與原動力。
元氣是人最基本、最重要的氣，是生命之本。
中醫認為，人生病都是因為元氣遭到損傷、削弱所致。
我們養生也就是固本培元，但如果不愛惜自己身上的元氣，病魔自然就來了。
如果元氣遭受重創，再好的藥物也回天無力。
不惜元氣的人，行的是匹夫之勇，以為自己力量無窮，卻往往被各種外界力量摧折得元氣大傷。
元氣大傷之後，寄希望于靈丹妙藥救治，治得了標，但治不了本；治得了一時，治不了一世。
陰騭指陰德，只是自己知道、不令他人知道的功德事。
例如無條件幫助人，無企圖救助人，對社會有所貢獻，這就是陰騭的表現。
古人認為，多積陰鷙，能夠改變命運，福澤還會惠及子孫。
然而這也是有條件的，如果一個人生活放縱奢侈，荒淫無度，雖然屢屢行善多積陰德，也是枉然無益。
要想得到福報，必然要心正、身正，然後多行陰騭才可。
如果心不正，身不正，做再多好事也是偽善無益。
林則徐並沒有否定風水、陰鷙、讀書的價值，但他告訴我們這些都是有條件的。
「十無益」告誡世人：世上的事情有本有末，如果本末倒置，則如深陷泥潭，難以自拔。
