《道德經》中有句名言：「為學日益，為道日損」。這句話如果單獨拿出來說，至少有兩種解釋：

一、學習知識，學的越多，增長的知識越多，所以說是益；而為道正好相反，要去除情欲、執著、妄想等等習氣，修道越久，習氣就越少，所以說是損。

二、凡事有一利，必有一弊，學習有好處，也有壞處，學習可以增長知識，但同時在道心方面，卻一直在減損，學的知識越多，減損的就越多。用佛家的話講，就是所知障，知道的知識越多，自性智慧被障礙的就越多。

這兩種解釋，按字面意思來講，都解釋得通。但放到原文中講，那就只有第一種解釋了。這句話出自《道德經.第四十八章》，下面我們看看具體的原文：

「為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。

我們看完全文，意思就很清晰了。

在做學問方面，學得越多，知見增長的就越多，所以叫益；而修道呢，就是要修正錯誤，把自身的各種毛病習氣去除掉，每天改掉一個毛病和過失，毛病和過失就會越來越少，所以叫損。

那為什麼要修道呢？就是《大學》中講的「明明德」。我們自性本具無量智慧德能，但因為后天沾染上各種不良習氣，貪嗔癡習氣很嚴重，從而障礙了我們自性智慧的顯現，智慧被這些習氣蒙蔽住了。

就好像廚房里的燈泡，出廠的時候本來是很亮的，但放在廚房使用一段時間后，上面就會有很多灰塵和油污覆蓋，就越來越暗了。我們只有把它表面上的這些油污灰塵清洗干凈，才能恢復原來的明亮。

所以我們才需要修行，修正自己的人生道路，就是修道。

我們明白了修行的原理之后，就要進入正式修行了。但剛開始修行的時候，我們是用理智去控制我們的情欲和習氣，到最后養成習慣以后，不但情欲和習氣都淡化消失了，就連那理智的心也消失了，因為一切都已經自然而然，心境兩忘，沒有任何私心雜念了。

這就到達了無為的境界。到達這種人生境界以后，再出去做事，就可以大有作為，所以說「無為而無不為」。

老子這段話，其實是對國家的統治者說的。作為一國之君，只有沒有私心雜念，大公無私，才能取得天下。如果有私心，就會有欲望；有欲望，就會干擾民眾的生活，總是干擾民眾，就會失去民心，失去民心，就會眾叛親離，所以說「及其有事，不足以取天下」。