老子說：「有之以為利，無之以為用。」
意思是：有形的東西之所以能被人使用，是因為看不見的無形（空虛）在起作用。
一些器物，比如酒杯和茶壺，它們有用的部分，不是有形有象的實體部分，而是實體圍成的空虛部分。
酒杯和茶壺如果變成實心的，就不能用來盛酒盛水，也就失去了效用。
道的應用也是如此，道法自然，萬事萬物之所以能夠有規律地運作，就是因為看不見、摸不著，好像是「虛無」的道在起作用。
老子對道的應用，有個很好的比喻，他把道比作天地之間的，一個巨大的風箱，這風箱正是因為內部空虛，所以，只要拉動就可以鼓風，並且不會枯竭，越鼓動風越多。
「一盅可飲千瓶酒，飲盡百川仍是壺。」一個酒盅，可以用來暢飲一千瓶酒；一個茶壺，可以用來暢飲一百條河的河水。
天地萬物，皆在道中。大道之用，無窮無盡，不會盈滿，用老子的話說，就是「虛而不屈，動而愈出」，空虛而能量無限（「不屈」），用之無窮（「愈出」）。
人心也是虛空遼闊的存在，「吾心即是宇宙」。人要效法道的精神，就要解除自己心靈的束縛，將自己完全與道融合在一起，始終與道為一。
老子說：「致虛極，守靜篤。」
世間紛紛擾擾，人心很容易被瑣事、俗事填滿，而處于躁動的狀態，所以要及時清空，要「虛」。
莊子有個很好的說法，「虛室生白」，空的房間才顯得敞亮，如果房間堆滿了東西，有光亮也透不出來。「虛」之後才能「靜」，靜能生慧。
過去，人們做飯，要燒灶，有個說法，「火心要空」，往灶膛裡添柴禾，不能添得太多，中間要空起來，因為添實了，空氣進不去，沒有氧氣，火燒不起來，火就不旺，「致虛守靜」，也是這個道理。
如今，快節奏的現代生活更是擠壓了我們的思考空間，誘惑了我們的心性，使我們的心蠢蠢欲動，沒有片刻的安寧，只有「致虛守靜」，我們的心才能如無形的風般自由自在，才能活在當下。
明白了「道用其虛」的哲學，在心境上追求「致虛守靜」，在為人處世方面不妨學老子所說的「為而不爭」的態度。
老子說：「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」
電視劇《雍正王朝》裡面，康熙皇帝晚年時，幾個皇子為太子之位爭得熱火朝天，甚至不擇手段。
四皇子對爭還是不爭，一時猶豫不決，鄔思道說了一句很經典的話來啟發他，叫做「爭是不爭，不爭是爭」。
這句話的含義是：其他皇子都想著法子討好皇上的時候，不要去湊這個熱鬧，處在風口浪尖上，只會招來嫉妒和陷害；要做的恰恰就是不出風頭，把該做的事情做好，出于公心而非私怨的處理各種衝突；太子之位不是靠爭，就能爭來的，不如守著自己的本分，至少可以避禍。
結果太子之位給了不爭的四皇子（後來的雍正皇帝）。
不爭，並不意味著不努力、不作為。不爭，是穩健的立身之道。不爭，看起來是犧牲或退讓，事實上所有的後退都孕育著前進，很多時候是吃小虧占大便宜。
人生之旅，如同橫渡江河，只有遠離漩渦的人，才能勝利到達彼岸。
