道德經中講：「上善若水，水善利萬物而不爭。」

像水一樣去做人，至柔之中有至剛、遇方為方，遇圓為圓，包容萬物。

這是一種智慧，也是一種境界。

水往低處流，高人最低調

古人云：「水，避高趨下。」

水，流到低處，方能納百川、成大海。

其實，人也一樣，出頭的椽子先爛。

木秀于林，風必摧之；明月高懸，終將凋零。

《易經》有言：「謙謙君子，卑以自牧。」

做人氣勢不能太盛，世上凡有真才實學，謙卑高貴者，

無一不是虛懷若谷，謙虛謹慎的人。

所以，別自視過高，也不要瞧不起任何人，不卑不亢，才更偉大。

戰國四公子之一的信陵君，別具愛才之心。

一次，他經過城門，看到一位衣著破舊的老門吏，在專心看兵書。

便問：「先生何故苦讀兵書，不與他人閑聊？」

老門吏說：「老朽雖年歲已高，但心有報國之志！」

信陵君甚感佩服，含禮告別。

他四下打聽，得知老門吏隱士高人，便大擺宴席，帶著隨從車馬，邀請老門吏。

信陵君沒有一點架子，態度十分謙恭，

入席后，人們見首席坐著的，竟是一個衣著破舊的窮老頭，大感疑惑！

信陵君依舊笑而不語，奉他為上賓。

這個窮老頭，名叫侯贏。

正是這個侯贏，在日后用自己的死，為信陵君攬下了，以下犯上的死罪。

古人們所謂的：士為知己者死，除卻大仁大義之外，

更重要的：是在彼此上得到了更多的尊重和平等。

而尊重、平等的背后，更多的是謙遜。

他們看得見高處，也守得住低處，卓爾不群，卻又謙恭有禮。

《周易》有云：潛龍，勿用；亢龍，有悔。

真正高貴的人，像水一樣，溫厚、寧靜，卻又博大，

而傲慢的人，會因無視他人而陷入泥潭，

其實，世界那麼大，人不過滄海一粟，只有不斷修行，才能看見自己。

只有認識自己，才能認識人生。

水不動則靜，人不動則慧

古人云：「水靜極則形象明，心靜極則智慧生」。

水面波瀾不驚時，倒影便會很清晰，

人也一樣，如果一個人的心很寧靜，才能在鬧市尋一方心靈凈土，生出智慧。

曾有這樣一個故事：

一位智者遠近馳名，很多人不遠萬里前來學習，

兩人看到遠方的旗幟，其中一人說：「是旗在動」

另外一人說：「不，不是旗在動，是風在動。」

兩人爭論不休，引眾人圍觀。

這時 智者走過去，對他們說：「不是風動，也不是旗動，而是你們的心在動。」

曾國藩曾說：「人心能靜，雖萬變紛紜亦澄然無事。靜在心，不在境。」

靜不是沉默，也不是無言以對，而是反省自身，理清思路的一個過程。

它不僅是安身立命的法則，也是伺機而動的蟄伏。

同樣，它也能治愈一切浮躁。

有人曾說：「人生最好的境界，是獨處時安靜的豐富。」

梭羅耐得住自然的萬籟俱靜才寫出驚世巨作《瓦爾登湖》；

陶淵明經得住孤獨，才能怡然安享田園生活，

安靜，是因擺脫了外界誘惑，守住了內心。

豐富，是因擁有了內在，看見了高處。

世間萬物熙熙攘攘，心靜，心安。

學會變通，無形勝有形

古人有云：「圓中則圓，方中則方，壅之則止，決之則行。」

水是天下之至柔，卻能克天下之至剛，

只因水時而奔放，時而細膩，它遇圓成圓，遇方成方，因勢而變，

春為露，夏為雨，秋為霜，冬成雪。

我們的人生也一樣，做人不易太剛，太剛易折。

只有學會變通，才能應對人生的各種挑戰。

從前有個商人做生意失敗，不能釋懷，便找到一位智者。

智者舀了一瓢水，把水倒入杯子，又倒入花瓶，

之后，他又把花瓶里的水倒入土地，水融入土地，不見了。

商人茅塞頓開，人應像水一樣，不管盛進什麼容器，都要適應，山不轉水轉，水不轉人轉！

當我們無法改變世界的時候，能做的只是適應它，

所謂：窮則變，變則通，通則久。

只有唯變所適、剛柔相易，才能真正做到無形勝有形。

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《孔子家語》有言：

「水唯善下方成海，山不矜高自極天。圣人胸中有大道，得失成敗在其中。」

像水一樣做人，容萬物，不高調，有韌性，變則通。

我們這一生，才足夠精彩！