世間并無苦海，苦海皆源于執念。
曾經有一個年輕人，四處去尋找解脫苦惱的方法，有一天他來到一個禪師面前，他就跟禪師訴說了自己的苦惱，并且向禪師請教解脫人生的辦法。
禪師就問他：「那是誰捆住你了呢？」
這個人說：「沒有」，禪師又說：「既然沒有人捆住你，何談解脫呢。」
其實世間的多數人都是如此，并沒有人真正捆住住你，只是你的心里存在執念，不愿意放開人生應該放開的東西。
世間煩惱之念皆是由心而生，我們看見的事情并不是事實的本來狀態，當一件看似不好的事情出現在我們面前時，我們就會以自己的主觀意識將這個事物過度的惡化，讓一個本來不太糟糕的事情變得更加糟糕，因此讓自己更加痛苦，這個時候苦惱便產生了。
所以有這樣一句話說得很好，世間的很多煩心事其實都是庸人自擾，就像南懷瑾先生說的：「無故尋愁覓恨」。
所以說真正束縛你的并不是事情本身，而是你的情緒，而在這種狀態下，就要有足夠灑脫的覺知狀態，來釋懷這一切執念。
《小窗幽記》之中有一句話，叫：
達人撒手懸崖，俗子沉身苦海。
意思就是說：通達生命之道的人能夠在危險的境地放手離去，而凡夫俗子則沉浸在世間的苦海之中無法自拔。
這個苦海，有的是因為主觀意識的偏見，而有的則是因為自己欲念之中的貪心，不管原因為何，兩者帶來的結果都是讓自己產生一個「心牢」，而渡過苦海的根本智慧，則在于自己是否擁有明智的心性基礎。
「執念」的根源在什麼地方？就在自己看不透世間俗事的表象，而執著于表象之中。所以佛家說：見諸相非相，才能即見如來，只有在這個基礎上慢慢修煉之后，才有能夠放空和坦然的狀態。
能不以事物表象束縛自身，明白「見諸相非相，即見如來」的道理，才能以此修煉一個真正灑脫釋懷的心胸狀態。
你若不懂因果，則會不甘心于世俗際遇，如果你明白因果，才能夠順應自然，但是當你相信因果的時候，你就會無所謂世俗苦難。
世間因果不虛，萬相背后自然有事物的本質，所有看似糟糕的當下，也就是那個需要你忍耐的過程，并非是糟糕本身，只是你的情緒看不破這表象，突破不了世俗偏見而形成的錯誤結果，所以你無法釋懷。
但是當你懂得背后的因果之理之后，也明白了道家所說「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏」的智慧，體悟到世間萬事皆有因果，也有禍福相依，任何事情都是陰陽兩面共同存在的，也是不斷變換與發展的過程。
當你感受到這一切之后，此時你的概念之中也沒有世俗所謂的好壞了，更不會因為當下的際遇而生出情緒。
《菜根譚》之中說過這樣一句話：
飽諳世味，一任覆雨翻云，總慵開眼；會盡人情，隨教呼牛喚馬，只是點頭。
意思就是說：飽嘗人間酸甜苦辣的人任由時間反復無常，總是懶得睜開眼去注意一下；而看透世間人情冷暖，即便被人呼牛喚馬的吆喝，也不過一味點頭。
這句話中所說的有兩種人：一種是嘗遍世間之味之后，再懶得睜開眼去管他翻云覆雨；而另一種人是看透世間滄桑之后，不管身處何種境地之中都能無動于衷，從容處事。
而這就是看透事物背后至理之后，能夠明心見性的智慧狀態。
有一位高僧特別喜愛蘭花，在山中生活三十年，平時就愛種些花花草草，蘭花也是他非常重視的東西。
有一次他有事要下山，臨下山前就囑咐自己的弟子要好好關照蘭花，誰知道弟子給蘭花澆水的時候，不小心將蘭花碰到地上，非常驚恐，擔心師父會來責備。
但是當高僧回來之后，并沒有表現出責備的態度，弟子不解問他為什麼，而師傅就說：「我并不是為了生氣才去種蘭花的。」
如果說情緒不是為了解決問題，執念也不能對事物產生好的影響，那執念本身也就沒有任何有益的作用。
就像高僧的狀態一樣，他并不是強忍著不生氣，而是他覺得這件事情沒必要讓自己生氣，他的目的是體會種植蘭花的快樂，但絕對不是因為打碎一盆蘭花引起的嗔心，這樣的人生狀態，自然能夠擺脫世間苦海。
