《道德經》只有短短五千言，卻涵天蓋地，可謂字字珠璣、句句精闢，隨便拿出一句都可以作為至理格言和人們的座右銘。
而那些隱藏在《道德經》中的成語，更可謂 精華中的精華，每個詞都值得認真品讀領悟。
還有的成語，隨著歷史的演化，詞義已經發生了巨大變化。
本文精選了八個成語，並作淺析，希望對你有所啟發。一起來看看它們的本來面目吧！
出自《道德經》第七章。原文：天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。
譯文：天地所以能亙古而存、長久存在，是因為其演化萬物，以萬物為生機，而非是為了一己之生，所以能夠長久而存。
所謂「人道」，不過是「天道」之用。因此，道法取之自然，用于人生，這是老子告訴我們的哲理。
道家的處世哲學是： 既然人人爭先，何不閃過一邊，看潮漲潮落，靜觀萬物而自得。
面對亡地，人人皆欲後退，何不挺身而出，也許還有一線生機。既然眾人謀一己之私，何不舍我之私，先成他人之私。己欲立而立人，己欲達而達人。何樂而不為？
人與人之間若想長久，就要向天地學習，先利人，後利己。 生活中的很多事例告訴我們，帶著私利的心，越是想去得到，就越是得不到。當你真正看開了，能以更高一層的角度忘私地去處理事情時，反而不知不覺就達到了最初的目的。
謙虛無爭反而能走在眾人前面；將自己置之度外反而能很好地生存。
出自《道德經》第八章。原文：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。
譯文：上善的本質如同水一樣。水滋養萬物卻不與萬物爭利，處守于眾人所不願處的低下處，所以接近于道。
大家都知道，「水往低處流」。水，從俯瞰萬物的高山之巔，順勢而下，滋潤萬物不求回報已是偉大至極，卻又安身于低窪之處。而且，水以柔弱為品德，該流則流，當止則止，無所不可，但就是這無形的柔，可以慢慢化解剛強的力量，滴水穿石就是最好的印證。
最為難得的是， 看似平靜的水，實則迴圈不息，只要有一點不平，便會馬上開始流動，生命不息，欲動不止，永遠向著前方行進。
這世上， 有幾人能甘于放棄高處而甘願去卑下的地方呢？又有幾人能像水一般在自我迴圈之中不斷向前呢？又有多少人能在面對強難之時，能摒棄懦弱之心，以至柔的堅持去攻堅強者呢？又有多少人能如清澈明淨的水一般，乾乾淨淨地立足于社會呢？
那麼我們該如何若水呢？老子已經告訴了我們答案：「 居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時」。
居住之地要選擇自然祥和之地，心態要祥和平靜、波瀾不驚，與人相處要仁愛而坦誠，對人講話要誠實而守信，為政公平而正義善于治理國家，立身處世要擔當做事要能發揮自己的才能和潛能，採取行動要把握好機會和選擇好時機。
出自《道德經》第十三章。原文：寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？ 寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
譯文：得到榮譽、遭受恥辱使人受驚，好像重病纏身一樣。什麼叫做「得到榮譽、遭受恥辱使人受驚」呢？得到榮譽就是受到提拔、抬舉，使人向上；遭受恥辱就是蒙受壓抑、打擊，使人向下。榮譽和恥辱無論來或去都使人心神不定，這就叫「寵辱若驚」。
對于普通人來說，「寵」來了，就很高興；「寵」走了，就很失落。「辱」來了，就很傷心；「辱」走了，就如釋重負。 一顆心隨著外界的毀譽飄來蕩去，再不能有片刻的安寧清淨。喜怒無常，悲歡不定，就像生了大病一樣。
為什麼會這樣呢？就是因為我們太注重自己的成敗得失了。 我們的心裡裝滿了很多我們以為應該非常在乎的東西：錢財、名譽、地位、親情、友情、愛情等等。對這些外在的東西執著得越多，我們的心就越不能自由。
如果想不再「寵辱若驚」，就要將外在的那個被功名利祿困惑的假我徹底拋棄，轉而看清那個原本純樸自然、真性情的真我，內心清虛守靜，無為而修身。
不管你現在處于什麼樣的一種境況，現在你是得寵的還是失寵的，你都要保持清醒的頭腦：當得寵時，你要學會站在眾人的後面，將自己的光芒隱去。
當自己失寵的時候，不要自暴自棄，要保持一顆精進的心。 要明白世事皆變化，否極泰來，學會以「無畏」的心去坦然面對得失、寵辱，你才會成為生活的強者。
出自《道德經》第三十三章。原文：知人者智，自知者明。
譯文：善于了解別人的人是明智的，善于了解自己的人才是最智慧的。
「自知」是「知人」的基礎，要了解別人，首先要對自己有深刻的了解。所有人中最方便、最容易了解的人就是自己。但是最難透徹了解的也是自己。
人往往在評論起別人時頭頭是道，卻不能對自己做出正確的客觀評價。如同一面鏡子，可以照盡天下萬物，卻獨獨照不到自身。現實生活中，有的人認為自己無所不能，談論起來頭頭是道，可做起事來，卻讓人不敢恭維；有的人，過于自卑，看到自己有的方面不如人，便滿心憂鬱、不思進取、鬱鬱寡歡。
正確的自知，首先要有勇于剖析自己的勇氣，要有客觀的態度，然後對自己的性格、道德、行為等方面進行考察和反省。
還要虛心地向別人請教，認真聽取別人的意見，這樣才能對自己有一個全面的認識。知曉自己，才能對自己的人生座標進行準確定位，這就是進步的開始。
出自《道德經》第四十一章。原文：大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。
譯文：最方正的卻沒有棱角；最貴重的器物總是最後製成；最洪亮的聲音卻聽來無聲；最巨大的形象卻看來不見；「道」精深而無名。
人生必須經歷成長、發展、成熟的各個階段。而人的才能各有不同，早慧與晚熟並存，歷史上，少年居名者確實不少，但他們最終能成大器者則是鳳毛麟角。
成就大器要經歷一個漫長的過程，最有價值的事物、最偉大的業績都是在緩慢的打磨中完成。最終有大成就的，往往是立志而能堅韌專注的人。
人生在世，志向遠大，固然不錯，但更應該追求適合自己的目標，不可急于求成，不可好走捷徑。如果你不肯打好基礎，或急于求成、偷工減料，到頭來你就會自討苦吃，你不得不花更多的時間做返工，得不償失。
如果你好走捷徑， 玩弄小聰明、小智慧，到頭來難逃因果報應，自取其辱。只有那些具有堅忍不拔的毅力和直抵成功彼岸的信心，經得起失敗錘煉的人，才會「大器晚成，終必遠至。」
出自《道德經》六十三章。原文：為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。
譯文：以無為的態度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生于小，多起于少。不論別人對自己的怨恨有多大，都要用清靜無為的德來應對。
對于怨的態度，聖人之間的看法也不盡相同。老子主張：報怨以德。而《論語 憲問》中則記載：「或曰：‘以德報怨，何如？’子曰，‘何以報德？以直報怨，以德報德。’」
那究竟應該以直報怨還是以德報怨呢？首先要明白老子所說的「德」是什麼意思。《道德經》中有言：「上德不德，是以有德。」意思是：高層次的「德」不強調表面「有德」，因此才是真正「有德」。也就是說，如果有人為了做到「報怨以德」，可以忍氣吞聲，做出高姿態來對別人好，但內心只是為了獲得外界評價，這時候早已遠離了「德」
。老子的意思是，得道的人， 不會去分辨德行或者非德行，只會抱著本心做事，不僅情緒不為外界因素所影響，行事方式也不為別人的行動而改變。聖人之道，以德報怨，以德報德，以德行天下。
人與人之間難免會有誤會或摩擦的事情產生，不念舊惡，以寬大的度量容人，這才是以德報怨的真諦。
出自《道德經》六十四章。原文：合抱之木，生于毫末；九層之台，起于累土；千里之行，始于足下。
譯文：合抱的大樹，生長于細小的萌芽；九層的高臺，築起于每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。
要想達到目標，使理想成為現實，積累是絕不可少的，而人們往往忽視這一點。古人「不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海」的話，講的也是這個道理。
然而現在很多人，只知道給自己樹立目標，只是打算開始，卻從不認真去想該怎樣去做，更別說付諸于行動了。或者幾步不順利，馬上退回到原來的地方。
千里馬雖然迅捷，如果呆立不動，到不了任何地方；老牛破車雖然遲緩，若用功不舍，也能周遊天下。
在蹉跎中揮霍青春、浪費生命，到頭來只能是個曾立志的無志者。無論你的速度快慢，只要找准了方向，走下去，或遲或早，總能到達目標。
天網恢恢疏而不漏
出自《道德經》七十三章。原文：天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
譯文：自然的規律是，不鬥爭而善于取勝；不言語而善于應承；不召喚而自動到來，坦然而善于安排籌畫。自然的范圍，寬廣無邊，雖然寬疏但並不漏失。
這詞常被用來標記法律就像一張天網，是不會放過任何一個壞人的。如果單純這樣理解，顯然就有些狹隘了。「天網」中的「天」可以理解成每個眾生的心性，因為眾生的心性像天空一樣廣大無邊、通透無礙、無有一物可得。
心性猶如天空一樣雖然難以被人們認知，但是心性會毫無漏失、真實不虛、默默無聞地記錄我們的任何一個起心動念、任何一句言語和一個行為。就像種子種在田地裡面，這細微種子也會「生根、發芽、開花、結果」，以顯發身心和外境的力量，即所謂的「業力」。
如果種下了善的種子，則將來長出來的身心和外境一定是美好悅意的，如果種下了惡的種子，則將來長出來的身心和外境一定是汙濁痛苦的。
天道公平，它看起來似乎很不周密，但最終每個人都逃不去它的作用。恪守天道，多做好事，積善行德，自然就會收穫好的因果。
看透事物本質、掌握宇宙規律的人，
註定截然不同的命運。
