一位哲人說過：「人類的最高智慧，是不帶評論的和任何人相處。」
深以為然，經歷越多，便越是懂得：位置不同，風景不同；角度不同，觀點不同。人生這條道路，各有各的修行，各有各的功課。
智者不評人，愚者常妄言。
生活中，無論何種處境，都能做到知人不評人，明事不論事，才是一個人最頂級的智慧，最高級的情商。
《道德經.第二章》講「生而不有，為而不恃，功成而不居」
活得通透的人，懂得世間之物，我們從未真正持有。有得有失，才是人生的常態。所以，他們總能保持一顆平常心，即使在得意時，也始終謹慎低調，謙虛平和。
不抬高自己，也不貶低他人；不誇耀自己，也不挑剔別人。從而始終穩步前行，積攢好運。
看到過這樣一則故事：
古時候，有位秀才，幼時，家境貧困。鄉人避之不及，還常惡語相待。
後來，在京城裡做了大官。
一日，回老家時，當地的官員紛紛來拜訪，說起往事，他說：「鄉人們待我很好，還請多關照他們。」
夜裡，妻子不解的說：「為何不說實情呢？」。
秀才說：「多說無益，別人的好要多說，別人的壞要忘記。」
後來，大家聽說了這件事，都慚愧不已，也更敬佩起他了。
人在逆境時，保持沉默是本能；在順境時，仍能不論人非，心存善意，才是本事。
《弟子規》中有雲：「人有短，切莫揭；人有私，切莫說。」
人生在世，事事難料，人心更是難測，金無足赤，人無完人。若是總關注他人的缺點，只會讓自己寸步難行。
人這一生，遇到什麼人，經歷什麼事，大多數都是命中註定的，都是成就我們的機緣，鍛煉我們的心性，關注自身，常懷感激之情，才能活得自在坦然。
《道德經.第十六章》中說：「知常容，容乃公。」
意思是：知道自然規律的人，便會理解別人，寬容別人，放下他人的錯，才能解脫自己的心，這是為人的善意，也是處事的公理。
蘇軾就是這樣一個豁達的人。因立場不同，王安石變法過程中，蘇軾受到牽連，被貶他鄉。
生活環境發生巨大改變，而這時朋友遠去，親人也相繼離世。
身處困境，但他從不怨恨別人，念人過錯。
有人問起王安石，他總是稱讚其為人坦蕩，學識淵博。
正因如此，皇帝問起他時，王安石也對他稱讚有加，後來，才有了被調回京城的機會。
孔子說過：「君子求諸己，小人求諸人。」
命運往往很難預測，每個人都有自己的立場。
如果總是把錯誤歸咎于他人，就只能讓自己越陷越深。
調整好心態，坦然的接受生命中的每一次風雨，才會穿過暴雨，走向陽光。唯有不抱怨的人，腳下才有路。
《道德經·第五章》中講：「多言數窮，不如守中。」
言多必失，人生最忌諱的就是談論別人的事。
真正厲害的人，都能守住自己的嘴。道人長短，談論他人的事，于人無利，于己無益，最終只會讓自己深陷困局。
相傳，和珅的府上發生過這樣一個故事：
和珅家裡有一個僕人，很愛打聽別人私事。
一日，他無意間聽到了和珅和妻子的對話。
于是，在一次酒醉後，便對其他的僕人說：「你們知道嗎？和大人，年輕的時候家裡特別貧窮，還當過侍衛呢。」
于是，一傳十，十傳百，傳到和珅那裡，就全變了味。
結果可想而知，最終這名僕人被趕出了京城。
《醒世恒言》裡講：「事不關己休多管，話不投機莫多言。」
閑言說多了就成了是非，閒事管多了就變成了麻煩。
閒聊時，不評價他人的事，是一種修養，也是一種大智慧。
智者說：「靜坐常思己過，閒談莫論人非。」
他人事，勿多言；自己事，多關注。從而能夠免去災禍，提升修為。
走過半生，見的越多，越是理解別人，也更懂得自己。
真正的高情商，不是取悅別人，而是善待自己。不評價別人，不僅是對他人的尊重，更是對自己的負責。
得意時，不評論人非，是一種格局；
失意時，不責怪人過，是一份豁達；
閒談時，不談論別人，是一種修為。
餘生，願我們都有不評人的善良，同時也能收穫他人的善意。
