《道德經》中講：「上善若水，水善利萬物而不爭。」
像水一樣去做人，至柔之中有至剛、遇方為方，遇圓為圓，包容萬物。
這是一種智慧，也是一種境界。
古人云：「水，避高趨下。 」
水，流到低處，方能納百川、成大海。
其實，人也一樣，出頭的椽子先爛。
木秀于林，風必摧之；明月高懸，終將凋零。
《易經》有言：「謙謙君子，卑以自牧。」
做人氣勢不能太盛，世上凡有真才實學，謙卑高貴者，
無一不是虛懷若谷，謙虛謹慎的人。
所以，別自視過高，也不要瞧不起任何人，不卑不亢，才更偉大。
戰國四公子之一的信陵君，別具愛才之心。
一次，他經過城門，看到一位衣著破舊的老門吏，在專心看兵書。
便問：「先生何故苦讀兵書，不與他人閑聊？」
老門吏說：「老朽雖年歲已高，但心有報國之志！」
信陵君甚感佩服，含禮告別。
他四下打聽，得知老門吏隱士高人，便大擺宴席，帶著隨從車馬，邀請老門吏。
信陵君沒有一點架子，態度十分謙恭，
入席后，人們見首席坐著的，竟是一個衣著破舊的窮老頭，大感疑惑！
信陵君依舊笑而不語，奉他為上賓。
這個窮老頭，名叫侯贏。
正是這個侯贏，在日后用自己的死，為信陵君攬下了，以下犯上的死罪。
古人們所謂的：士為知己者死，除卻大仁大義之外，
更重要的：是在彼此上得到了更多的尊重和平等。
而尊重、平等的背后，更多的是謙遜。
他們看得見高處，也守得住低處，卓爾不群，卻又謙恭有禮。
《周易》有云：潛龍，勿用；亢龍，有悔。
真正高貴的人，像水一樣，溫厚、寧靜，卻又博大，
而傲慢的人，會因無視他人而陷入泥潭，
其實，世界那麼大，人不過滄海一粟，只有不斷修行，才能看見自己。
只有認識自己，才能認識人生。
古人云：「水靜極則形象明，心靜極則智慧生」。
水面波瀾不驚時，倒影便會很清晰，
人也一樣，如果一個人的心很寧靜，才能在鬧市尋一方心靈凈土，生出智慧。
曾有這樣一個故事：
一位智者遠近馳名，很多人不遠萬里前來學習，
兩人看到遠方的旗幟，其中一人說：「是旗在動」。
另外一人說：「不，不是旗在動，是風在動。」
兩人爭論不休，引眾人圍觀。
這時 智者走過去，對他們說：「不是風動，也不是旗動，而是你們的心在動。」
曾國藩曾說：「人心能靜，雖萬變紛紜亦澄然無事。靜在心，不在境。」
靜不是沉默，也不是無言以對，而是反省自身，理清思路的一個過程。
它不僅是安身立命的法則，也是伺機而動的蟄伏。
同樣，它也能治愈一切浮躁。
有人曾說：「人生最好的境界，是獨處時安靜的豐富。」
梭羅耐得住自然的萬籟俱靜才寫出驚世巨作《瓦爾登湖》；
陶淵明經得住孤獨，才能怡然安享田園生活，
安靜，是因擺脫了外界誘惑，守住了內心。
豐富，是因擁有了內在，看見了高處。
世間萬物熙熙攘攘，心靜，心安。
古人有云：「圓中則圓，方中則方，壅之則止，決之則行。」
水是天下之至柔，卻能克天下之至剛。
只因水時而奔放，時而細膩，它遇圓成圓，遇方成方，因勢而變。
春為露，夏為雨，秋為霜，冬成雪。
我們的人生也一樣，做人不易太剛，太剛易折。
只有學會變通，才能應對人生的各種挑戰。
從前有個商人做生意失敗，不能釋懷，便找到一位智者。
智者舀了一瓢水，把水倒入杯子，又倒入花瓶，
之后，他又把花瓶里的水倒入土地，水融入土地，不見了。
商人茅塞頓開，人應像水一樣，不管盛進什麼容器，都要適應，山不轉水轉，水不轉人轉！
當我們無法改變世界的時候，能做的只是適應它，
所謂：窮則變，變則通，通則久。
只有唯變所適、剛柔相易，才能真正做到無形勝有形。
《孔子家語》有言：
「水唯善下方成海，山不矜高自極天。圣人胸中有大道，得失成敗在其中。」
像水一樣做人，容萬物，不高調，有韌性，變則通。
我們這一生，才足夠精彩！共勉！
