《道德經》第八十一章可以看作是全書的總結，其中「天之道利而不害，圣人之道為而不爭」是五千言中的點睛之筆。

今天，我們一起進入本章，來探秘其中隱藏的三條宇宙生命規律。

老子的五條忠告，實踐任何一條，都能成為非凡之人。

這一章僅有五十七個字，卻道出了為人處世的五條天規，也可以作為人類行為的最高準則。

第一，信言不美，美言不信——誠信的話，不那麼好聽。

人的語言必須樸實，言之有物；花言巧語雖然能博得暫時的利益，但一定會損壞自己的德行。

「良藥苦口利于病，忠言逆耳利于行」這句話流傳千年，至今依然能讓人受用無窮，說的就是這個道理。

但人的天性就是喜歡美言，一得到表揚和認可，就會充滿自信和干勁。

然而，小人往往會利用這一點來投其所好，一旦你被「美言」蒙蔽，就離失敗不遠了。

第二，善者不辯，辯者不善——不要和別人爭辯，沒必要。

善者在行，無需言辭；而空滯辯說，多半是由于行動不足而做的自我掩飾。

每個人生而不同，后天的成長、教育、環境也不盡相同，所以對事物形成不同的看法，是非常正常的；反之，不理解、不允許不同看法的存在，這才是不正常的。

其實，每個人身邊，只有少數立場和認知水平與你相似的人，才能認同和理解你。

所以，對理解你的人，無需爭辯；對不理解你的人，爭辯也沒用。

畢竟，金子不會因為被人唾棄，就變成泥巴；反過來，泥巴也不會因為受人吹捧，就變成金子。

第三，知者不博，博者不知——有覺悟的人，不會滔滔不絕。

為人處世，切忌夸夸其談地賣弄自己！不管你是真知道還是假知道，都不要賣弄。

因為，即使賣弄成功，大多數人也不會真心佩服你，反而是討厭你的人居多。

第四，圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多——越分享，越富有。

圣人積德不積財，有德以教愚，有財以與貧——這是一種最偉大的愛！

因為學習愛，就是培養給與的能力！

所以，助人者，人恒助之；布施者，人恒報之。

很多時候，給予并不等于失去，反而會自己帶來更大的收獲；但把持卻肯定無法占有，至于那些喜歡算小賬的人，是成就不了大事業的。

第五，天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭——專注做好該做的事情，就會不爭而得。

在全篇《道德經》的結尾處，老子再次強調了「不爭」二字！

這是因為，老子清晰地看到，世間的紛亂正是起于一個「爭」字——爭名、爭利、爭功，連理都要爭！總之，沒有一處不在宣告自己的私欲。

為了消除人類社會的糾結，老子給出了一劑良方——「不爭」！

「不爭」不是自我放棄，也不是碌碌無為，而是要人類順著規律、順著大勢去發揮自己全部的努力。

然后，把努力所得來的成果，功歸大家，不據為己有。

這種「為人」和「與人」的精神，正是天地最偉大的品格，因此也具有偉大的力量！

以上老子這五條天規，實踐任何一條，都能成為非凡之人！

「無為」是《道德經》的核心內容，也是做人最核心的落腳點。

老子說，無為并不是消極、被動的，也不是什麼事都不做。「無為」要做到三點：

第一，「圣人不積」。

不要老去積累財富、積累有形的資產、或積累自以為是的「智慧」。

第二，「既以為人己與有」。

這是講什麼叫「富」？什麼叫「有」？助人與做事中，我們得到了經驗的豐富、能力的累積；看到他人喜樂了，內心又充滿無盡的快樂。

這些無形資產，不就是最珍貴的回饋嗎？

第三，「既以與人己愈多」。

自然界的能量法則是：有進有出，收支平衡。

因此，得到的同時，也要分享出去，才能維持一個良性的循環。

有舍才有得，不舍就不得，這就是規律。

但真正的舍，是發自內心的給與，并不渴求別人的回報。

所以，沒有回報是正常的，有了回報卻要感恩！而那些牢牢抓住手中所得、不愿分享的人，往往不是病，就是痛，要麼就是遭殃……因為老天會以其它方式，拿走他擁有的一些東西，以此來強制平衡。

修道不難，重在恒心；唯有心者，才易成功。

老子說的「天之道利而不害，圣人之道為而不爭」是《道德經》全書的總結。

不爭什麼：不爭言辭華美，只為誠懇樸實；不爭巧舌如簧，只為善行無跡；不爭才高八斗，只為學以致用；不爭堆金疊玉，只為扶貧濟弱。

這里的「為而不爭」與「生而不有，為而不恃，長而不宰」；「功成而弗居」；「衣養萬物而不為主」等遙相呼應。

由此，我們就看清了《道德經》真正的邏輯落腳點：就是讓我們打磨自己原本就擁有的圣人品質。

這對我們的思維方式、人生格局、精神境界都有著巨大的啟發和啟示作用！

讀《道德經》重在用，重在實干，重在真干。

天下無難事，只怕有心人。

修道不難，重在恒心。有心者，總能做成自己想做的事情！