知北游，是《莊子外篇》中的最后一章，在這一篇當中，莊子講了一個舜問道于丞的故事，他向一個叫丞的高人請教：道，可得而有乎？舜一直在追求世間的「道」，但是他不知道自己能不能「得道」，于是向丞請教我們是不是真的可以擁有并掌握世間的 「大道」。

丞回答說：這是不可能的事情，因為你的身體都不屬于你，更何況「道」！舜聽了之后覺得不可思議，我的身體不屬于我，那又是誰的呢？

丞回答：你的身體附屬于天地的造化，陰陽之氣凝聚了你的生命，你的子孫后代也不屬于你，都是天地自然演化的形態而已，我們認知到的所有事物，都是天地強陽之氣的運動所化，包括你所追尋的「道」，所以這一切的一切，你都不能真正擁有，更無法掌控。

那麼在莊子看來，世間萬物的本質其實都是如此，沒有任何東西可以永恒存在，也沒有任何事物可以被人真正擁有。

莊子說：人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死，世間萬物通天下一氣耳。也就是講，人的生命和自然萬物都是天地間氣的聚合，氣聚則生，氣散則亡。

這是莊子在兩千多年前得出的結論，而今天，如果用現代科學去觀察，一切事物都是由分子構成，天地自然的神奇力量讓分子凝聚，然后就變成了花草樹木魚羊豬狗乃至人的生命，但所有的一切最終都會消亡，然后重組，如此循環往復，生生不息。這和莊子的理論，幾乎完全一致。

而今天我們所面臨的人生很多問題，其實就在于我們對自我意識太過執念。就像莊子故事中的舜，他想追尋大道擁有「道」，甚至意圖掌控「道」，但他不知道的是，就連自己的身體和生命他都不曾真正擁有，又怎麼可能將虛無縹緲的「道」據為己有呢？如果不能領悟到這一事物的本質真相，人就會對所追求的欲望生出執念，活在煩惱與痛苦中無法自拔。

莊子有一天在外出的時候，聽到有人喊救命，但環顧四周卻沒看到人影，最后在車輪下的一個水坑里發現一條魚，那條魚自稱是「東海之波臣」，說他是東海龍王手下的一員大臣，不小心淪落到這小水坑里，請你給我斗升之水救救我吧！

這則故事有個成語，叫「涸轍之鮒」。在水坑擱淺向莊子求救的小魚，原本是東海世界可以翻云覆雨的大人物，而在這小小的水坑里，昔日的身份和權力都化為烏有，哪怕想要斗升之水活下去都難以實現。

現在，我們再結合莊子知北游中舜問道于丞的故事，就可以明白：人生所有的煩惱都是基于自我的一種執念，首先是認為我真實存在，然后基于我的需求和欲望對外部世界產生貪求的執著。

然而莊子告訴我們，所有的一切你都不可能擁有，雖然你可以去追求，但卻不要陷入執念，就像涸轍之鮒，沒有天時地利人和的機緣，你就永遠無法實現和滿足自己的欲望。

人生所有的煩惱，都是因為求而不得，凡事順其自然，不必勉強，因為，凡是屬于你的都會在恰當的時候恰當的地點自化而來。