度，是一種分寸的智慧，是陰與陽的平衡。
還是自己與自己和解，是人與天地自然的和諧。
《道德經·第三十章》雲：「物壯則老，是謂不道，不道早已。」
凡事失度，就會行差踏錯，超越了限度的約束，就會過早地凋零。
人生能夠把度拿捏得恰到好處，才能收穫真正的喜悅與豐盈。
《中庸》有言：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。」
喜怒哀樂不形于色，叫做「中」，喜怒哀樂發而適度，叫做「和」。
心平氣和，是一個人生活最好的狀態。
換言之，如果一個人掌控不了情緒，也就無法掌控自己的人生。
《說岳全傳》裡有一段，南宋名將牛皋，生擒了金國大將兀術。
廝打中，牛皋打翻了兀術，一躍騎在了他的背上。
兀術掙扎不起，堂堂一國將帥，哪受過如此羞辱，于是怒氣攻心，一口鮮血，氣死在了牛皋胯下。
牛皋活捉了兀術，更是喜不自勝，沒想到樂極生悲，一口氣沒上來笑死在了兀術背上。
《莊子·刻意》中講：「悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，心之失。」
其實，于人有損的，不僅有大悲大喜，還有很多不幸，都和情緒有關。
但無論哪一種情緒，過了頭都會招惹災殃。
心中不生悲喜雖難，但克制在可控的范圍裡卻易。
《道德經·第三十三章》說：「勝人者有力，自勝者強。」
能控制住自己的喜怒情緒，永遠心如止水，才是真正的強大。
古人說：「寒暑迭用，所以成歲功也；日月代明，所以均勞逸也。」
勞逸適度，就像寒暑交替、日月輪轉，只有這樣才符合大自然的規律。
《太上感應篇》中，列舉出的人之大過，其中一條叫做「逸樂過節」。
前半輩子活得太輕鬆，後半輩子必會經受各種各樣的痛苦。
每一個亡國之君，都驕奢淫逸，每一個敗家之子，都好逸惡勞。
未雨不曾綢繆，風雨乍起，必會遭遇劫數；居安不能思危，危險降臨，必將措手不及。
《莊子·刻意》又說：「形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。」
身體勞累而不休息，就會疲憊不堪；精力消耗而無休止，就會元氣勞損，勞損最終則會枯竭。
一個道童問道長，自己什麼時候才能悟道？道長說，需要十年。
道童又問，要是不眠不休勤學苦練呢？道長說，要二十年。
道童大惑不解，要是飯都不吃，一心修道呢？道長說，一輩子都難。
其實，道理很簡單，終日碌碌，也要適當的放鬆，學會好好休息，才能夠事半功倍。
一張好琴，琴弦綁得太松則彈不響，拉得太緊又會被繃斷，唯獨調整到恰好，才能演奏出最動聽的聲音。
勞逸有度，忙閑各半，才能從容不迫，笑對人生。
《道德經·第九章》雲：「金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。」
貪婪得到的東西，最後會因為貪婪而失去，名利這種東西，永遠不可能長久。
追名逐利，是人之常情，追上了要學會知足，追不上，則要懂得捨棄。
人若貪名，必會被虛名所吞噬，人若貪利，必會被利欲熏壞了良心。
相傳有一群人乘船渡江，船到江心突然出了故障，眼看就要沉入江中。
大家紛紛棄船逃跑，向對岸遊去。
只有一個人，越遊越慢，漸漸體力不支，溺死在了水中。
後來，大家把他打撈起，才發現，
大家棄船時，也一併丟下了各自的行李，只有他的懷裡，仍舊揣著好幾大貫銅錢。
智者說：「財色之于人，譬如小兒貪刀刃之蜜，甜不足一食之美，然有截舌之患也。」
貪求身外之物，就像舔食刀刃上的蜂蜜，不僅不能飽餐一頓，還有割掉舌頭的隱憂。
愚蠢的人總是一味索取，聰明的人懂得見好就收。
名利也需適度，過則不僅無益，反而有災。
《道德經·第四十五章》：「大成若缺，其用不敝；大盈若沖，其用不窮。」
完美的東西，看似殘缺，實則並無缺陷；豐盈的東西，好似虛空，其實無盡無窮。
如果說什麼是完美，完美不是無缺，而是拿捏好度和分寸，就是世間最好的完美。
人生在世，都需要張弛有度，人生有度，才能把握節奏，自在從容！
